Khutbah A:
Berkata Jabir bin ‘Abd Allah radiallahu ‘anhu, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah berkhutbah:
Demi sesungguhnya aku telah tinggalkan kalian sesuatu yang jika kamu berpegang kepadanya, kamu tidak akan sesat – iaitu Kitab Allah (al-Qur’an).[150]
Khutbah B:
Aku tinggalkan kamu dua perkara, kamu tidak akan sesat selama berpegang kepada keduanya Kitab Allah dan sunnah Nabi-Nya.[151]
Khutbah C:
Berkata Zaid bin Arqam radiallahu 'anhu, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam telah berkhutbah:
"Sesungguhnya aku meninggalkan kepada kalian dua perkara yang besar, yang pertama adalah Kitab Allah (al-Qur'an) di mana di dalamnya terdapat hidayah dan (cahaya) nur, maka berpeganglah kepada Kitab Allah."
Berkata Zaid: "Beliau (Nabi) sangat memberi penekanan dan kepentingan Kitab Allah." Kemudian Rasulullah menyambung: "Dan Ahli Bait aku. Aku peringatkan kalian dengan (nama) Allah tentang Ahli Bait aku.[152]
Jika sebelum ini telah dibahas hadis yang bercanggah kerana ditujukan kepada individu yang berbeza (contoh ke 10) dan suasana yang berbeza (contoh ke 11), maka kini akan bahas pula percanggahan yang wujud antara hadis yang ditujukan kepada individu dan suasana yang berbeza dalam satu kes yang sama.
Di atas adalah salinan 3 khutbah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang hampir sama nadanya tetapi bercanggah pengajarannya. Dalam khutbah-khutbah tersebut, Rasulullah telah berpesan kepada umatnya untuk
[1] (Khutbah A) Berpegang kepada al-Qur'an sahaja.
[2] (Khutbah B) Berpegang kepada al-Qur'an dan Sunnahnya.
[3] (Khutbah C) Berpegang kepada al-Qur'an dan Ahli Bait nya.
Percanggahan antara khutbah-khutbah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam di atas mudah kita atasi dengan merujuk kepada siapa dan bila Rasulullah menyampaikannya. Ketahuilah bahawa seluruh ibadah Haji Wida' Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam mengambil tempoh hampir 30 hari, [153] dan sepanjang tempoh tersebut baginda telah menyampaikan berbelas buah khutbah, mengajar orang ramai akan aturcara-aturcara ibadah haji, rukun-rukunnya, syarat-syaratnya dan pantang-larangnya. Selain itu beliau juga seringkali berkhutbah berupa pelbagai anjuran, pesanan, nasihat dan peringatan kepada umat.[154]
Perlu juga diterangkan bahawa apabila dikatakan khutbah, ia tidak terbatas kepada satu suasana di mana Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam memberi ucapan di atas mimbar kepada orang ramai sebelum atau selepas solat berjemaah sahaja, tetapi khutbah ialah satu suasana di mana baginda memberi ucapan, ajaran, nasihat dan peringatan kepada sejumlah orang ramai yang bilangannya melebihi kebiasaan, pada bila-bila masa. Khutbah seperti ini di sampaikan beliau dengan berdiri, dan adakalanya di atas unta, kuda, batu atau bukit kecil supaya ia dapat didengar oleh orang ramai.
Jenis Khutbah
Khutbah A disampaikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam pada 9 Zulhijjah di Padang Arafah semasa Haji Wida’nya sebagaimana terang Jabir bin ‘Abd Allah secara terperinci [155] Khutbah B, menurut susunan al-Dhahabi, [156] disampaikan oleh Rasulullah semasa atau selepas Hari-hari Tasyrik (11,12,13 Zulhijjah), selepas turunnya ayat ke-3 surah al-Maidah. Khutbah C disampaikan oleh Rasulullah dalam perjalanan balik dari Kota Mekah pada 18 Zulhijjah di sebuah wadi perairan Khumm, terkenal dengan gelaran Ghadir Khumm.[157] Tempat ini terletak berhampiran daerah Jahfah, di antara Mekah dan Madinah.
Faktor percanggahan, atau yang lebih tepat – sebab perbezaan – khutbah-khutbah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam di atas adalah kerana baginda menyampaikannya pada suasana dan kepada individu yang berlainan.
Khutbah A disampaikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam di Padang Arafah pada 9 Zulhijjah, yang mengikut jangkaan ahli sejarah melebihi 140,000 orang. Di ketika ini Rasulullah berpesan agar berpegang teguh kepada al-Qur’an sahaja kerana beliau sedia mengetahui bahawa majoriti umat yang hadir adalah mereka yang datang dari seluruh pelusuk dan penjuru dunia Islam. Mereka datang beramai-ramai atas jemputan Rasulullah sendiri atau setelah mendengar berita bahawa Rasulullah akan menunaikan haji. Mereka ini umumnya tidak pernah menemui Rasulullah sebelum itu, apatah lagi untuk mengenal dan mentaati sunnah-sunnah tersebut. Seandainya Rasulullah berpesan kepada mereka untuk berpegang teguh kepada al-Qur’an dan Sunnahnya, pasti mereka akan tertanya-tanya apa dan bagaimana sunnah tersebut. Oleh itu adalah pilihan yang tepat untuk menyuruh mereka berpegang kepada al-Qur’an kerana mereka sedia mengenali dan mengetahuinya. Di dalam al-Qur’an mereka akan mengetahui kepentingan sunnah Rasulullah dan dari itu mereka akan mula berusaha mengenali dan mendalaminya dengan merujuk dan bertanya kepada para sahabat radiallahu ‘anhum.
Khutbah B disampaikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ketika ibadah haji hampir selesai ataupun sudah selesai. Ketika itu orang ramai yang turut serta dengan beliau sejak dari Padang Arafah pada 9 Zulhijjah, kemudian bermalam di Mudzalifah, melakukan korban pada 10 Zulhijjah, diikuti dengan bermalam 3 hari di Mina, sudahpun sedikit sebanyak mengenal beliau dan mengetahui apakah sunnah-sunnah beliau, sama ada dalam rangka ibadah haji mahupun dalam pelbagai perbuatan ibadah selainnya, termasuk sunnah-sunnah beliau dalam akhlak, moral, adab dan etika kehidupan sehari-harian. Malah di ketika itu juga telah turun ayat yang menerangkan kesempurnaan agama Islam sebagai agama yang diredhai oleh Allah Tabaraka wa Ta‘ala:
Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu. [al-Maidah 5:03]
Maka antara Khutbah A dan B tidak wujud sebarang percanggahan. Setiap darinya menyempurnakan yang lain. Suruhan berpegang kepada al-Qur’an tidaklah bererti meninggalkan al-Sunnah kerana dalam al-Qur’an itu sendiri terdapat perintah untuk berpegang kepada al-Sunnah dan larangan meninggalkannya. Justeru yang tepat Khutbah B memperincikan lagi Khutbah A.
Perbezaan antara khutbah A dan B memiliki hikmah yang sangat besar kepada sesiapa yang mahu berfikir. Iaitu apabila berdakwah dengan orang yang belum mengenali Islam atau baru berjinak dengan Islam, kita berdakwah dengan medium al-Qur’an. Setelah mereka memiliki asas dan dasar yang kukuh tentang Islam maka barulah kita memperincikannya dengan sunnah-sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Umpama mengajar seseorang kaedah solat dan haji, kita gunakan medium al-Qur’an sebagai asas menerangkan kewajipan dan hukumnya, kemudian dirujuk kepada sunnah bagi menerangkan kaedah dan perinciannya.
Khutbah C disampaikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam di Ghadir Khumm pada 18 Zulhijjah dalam perjalanan balik ke Madinah bagi menyuraikan perselisihan yang wujud antara beberapa sahabat dengan ‘‘Ali bin Abi Talib. Sebelum memulakan ibadah Hajinya, Rasulullah telah mengutus serombongan sahabat diketuai oleh ‘‘Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu ke Yaman untuk urusan agama. Rombongan ini telah kembali ke Kota Mekah dan sempat melakukan Haji bersama Rasulullah. Beberapa orang dari rombongan tersebut telah mengadu kepada Rasulullah tentang beberapa tindakan ‘Ali yang tidak mereka setujui.
Sekian hari aduan-aduan tersebut masih disuarakan sehingga ketika dalam perjalanan balik, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berhenti sebentar di Ghadir Khumm dan berkhutbah kepada semua orang bagi menyuraikan aduan-aduan terhadap ‘Ali. Beliau menerangkan bahawa ‘Ali adalah salah seorang dari ahli keluarganya (Ahli Bait) dan hendaklah semua orang menghormatinya.[158] Khutbah C tidaklah bermaksud supaya umat mentaati dan mengikut ‘Ali bin Abi Talib sebagai salah satu sumber syari‘at, tetapi ia hanya sekadar untuk memperingat kemulian ‘Ali di sisi Rasulullah sehingga ke Hari Kiamat.
Demikian 3 khutbah yang nampaknya saling bercanggah kerana ditujukan kepada khalayak (audience) dan suasana yang berbeza. Ia tidak lain hanyalah salah satu dari sifat kebijaksanaan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.
Penjelasan tambahan contoh 13
Di sisi golongan Syi‘ah, mereka menjadikan Khutbah C sebagai dasar pegangan dan sumber syari‘at, iaitu al-Qur’an dan Ahli Bait. Golongan terbesar Syi‘ah, iaitu Syi‘ah Itsna Asyriyah (Syi‘ah 12 Imam) menjadikan keturunan Hussain bin ‘Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhuma sebagai para imam mereka, sehinggalah imam yang ke-11, al-Hasan bin ‘Ali al-Askari (260H). Sementara imam yang ke-12 bagi mereka telah ghaib dan akan turun di satu masa nanti sebagai Imam Mahdi. Para imam ini dijadikan sebagai sumber rujukan dan sandaran syari‘at Islam.
Di sisi golongan Ahli Sunnah wal Jama‘ah, Ahli Bait tidaklah dijadikan sumber rujukan syari‘at. Rujukan Ahli Sunnah wal Jama‘ah adalah al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam. Ahli Sunnah wal Jama‘ah tidak menjadikan Ahli Bait sebagai sumber rujukan syari‘at kerana sebab-sebab berikut:
Pertama:
Tidak ada ayat di dalam al-Qur’an al-Karim yang menyebut tentang Ahli Bait secara khusus apatah lagi untuk dijadikan sumber rujukan syari‘at. Sememangnya diketahui ada beberapa ayat yang dipaksa-paksa tafsirannya oleh golongan Syi‘ah sebagai mewakili Ahli Bait namun semua tafsiran tersebut adalah tidak tepat dan jauh tersasar dari tujuan asal ayat.
Kedua:
Seandainya benar tafsiran mereka, paling maksimum ia hanyalah pada menerangkan keutamaan Ahli Bait Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, sebagaimana juga erti yang dibawa oleh Khutbah C yang telah dikemukakan di atas. Hal ini tidaklah menafikan keutamaan para sahabat dan umat Islam seluruhnya, kerana Allah Subhanahu wa Ta‘ala juga telah mengutamakan mereka dengan firman-Nya:
Dan orang-orang yang terdahulu - yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang “Muhajirin” dan “Ansar”, dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah reda akan mereka dan mereka pula reda akan Dia, serta Ia menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar. [al-Taubah 9:100]
Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi umat manusia, kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik. [‘‘Ali Imran 3:110]
Ketiga:
Allah Azza wa Jalla di dalam al-Qur’an berulang-kali hanya memerintahkan ketaatan kepada-Nya dan kepada Rasul-Nya, tidak kepada Ahli Bait. Di sini jelas bahawa yang sebenarnya menjadi sumber hukum ialah Allah dan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam sahaja. Firman Allah:
Sesungguhnya perkataan yang diucapkan oleh orang-orang yang beriman ketika mereka diajak ke pada Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya, supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara mereka, hanyalah mereka berkata: “Kami dengar dan kami taat”; dan mereka itulah orang-orang yang beroleh kejayaan. [al-Nur 24:51]
Ketaatan kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam dikhususkan oleh Allah Tabaraka wa Ta‘ala dalam dua ayat berikut:
Dan Kami tidak mengutus seseorang Rasul pun melainkan supaya ia ditaati dengan izin Allah. Dan kalaulah mereka ketika menganiaya diri mereka sendiri datang kepadamu (wahai Muhammad) lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.
Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya. [al-Nisaa’ 4:64-65]
Keempat:
Ketaatan kepada manusia memang disyari’atkan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala, seperti kepada para pemimpin dan sebagainya. Namun ketaatan tersebut hanyalah dengan syarat bahawa ia tidak melanggar ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya. Perhatikan firman Allah dalam ayat berikut:
Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu.
Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) Rasul-Nya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. [al-Nisaa’ 4:59]
Perhatikan bahawa perintah “taat” diletakkan bersebelahan “Allah” dan “Rasulullah” manakala kepada “Ulil Amri” tidak diletakkan perintah “taat” di sebelahnya. Ini menunjukkan bahawa mentaati Allah dan Rasul-Nya adalah mutlak manakala mentaati “Ulil Amri” adalah tidak mutlak. Ketaatan kepada “Ulil Amri” adalah perlu asalkan ia tidak melanggar perintah Allah dan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam.
Perhatikan juga bahagian kedua ayat tersebut di mana Allah Azza wa Jalla telah menerangkan bahawa jika timbul perselisihan pendapat sesama umat dalam sesuatu perkara, hendaklah kembali merujuk kepada al-Qur’an dan al-Sunnah untuk mencari jalan penyelesaian. Jauh sekali dari ayat ini terkandung petunjuk untuk mentaati dan merujuk kepada seseorang “Ahli Bait” atau “Imam” dalam urusan syari‘at.
Kelima:
Seseorang pemimpin atau “Ulul Amri” itu terbuka kepada sesiapa dari kalangan umat Islam, ianya tidak khusus kepada Ahli Bait sahaja. Perhatikan firman Allah Ta‘ala berikut ini di mana seorang pemimpin yang bakal dijanjikan untuk memimpin umat disebut secara umum, bererti ianya terbuka kepada sesiapa sahaja:
Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: khalifah-khalifah yang berkuasa;
Dan Ia akan menguatkan dan mengembangkan agama mereka (agama Islam) yang telah diredhai-Nya untuk mereka; dan Ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). Mereka terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain denganKu. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka. [al-Nur 24:55] [159]
Keenam:
Jika 5 alasan di atas adalah berdasarkan hujah-hujah naqli, maka kini kita berubah kepada hujah aqli pula. Kita sama-sama ketahui bahawa Khutbah C disampaikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam di hadapan khalayak ramai yang mencapai jumlah beberapa puluh ribu. Maka persoalannya, jika yang dimaksudkan oleh Rasulullah ialah untuk menjadikan Ahli Baitnya sebagai salah satu sumber rujukan syari‘at di sisi al-Qur’an, kenapakah tiada seorangpun yang memahaminya kecuali Golongan Syi‘ah beberapa dekad kemudian ? Adakah kefahaman segelintir masyarakat beberapa dekad terkemudian adalah lebih tepat dari kefahaman ribuan orang yang hadir apabila Khutbah tersebut disampaikan ? Sudah tentu tidak !
Ketujuh:
Antara yang turut hadir ketika Khutbah C disampaikan adalah ‘Ali bin Abi Talib dan lain-lain keluarga Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam, radiallahu ‘anhum. Namun sepanjang sejarah kehidupan mereka, tidak kita temui khabar yang sahih bahawa mereka menuntut diri mereka untuk dijadikan sumber syari‘at. Malah mereka sendiri sentiasa berpegang teguh kepada al-Qur’an dan al-Sunnah. Adakah Ahli Bait Rasulullah juga tidak memahami Khutbah C atau mereka telah mengkhianati kedudukan yang diiktirafkan ke atas mereka ? Sekali lagi, jawapan bagi kedua-duanya pastilah tidak !
Kelapan:
Jika benar Ahli Bait memiliki hak untuk dijadikan sumber rujukan syari‘at, maka adakah hak ini termasuk kanak-kanak ? Yang dimaksudkan adalah Imam yang ke 9 dan 10, iaitu Muhammad bin ‘Ali bin Ja’far (al-Jawad) (220H) dan ‘Ali bin Muhammad bin Ja’far (al-Hadi) (254H), rahimahullahu Ta‘ala. Kedua-dua Imam al-Jawad dan Imam al-Hadi memegang kedudukan Imam ketika umur masing-masing adalah 8 tahun kerana ayah mereka telah meninggal dunia ketika usia mereka yang masih muda. Maka adakah kanak-kanak yang masih sentiasa diiringi dengan pengasuh dan pendidik dapat dijadikan sumber syari‘at agama ?
Kesembilan:
Jika benar seseorang Imam dari Ahli Bait wajib dijadikan sumber syari‘at, maka bagaimana pula dengan suasana umat yang telah kehilangan Imam ke-12 sejak hampir 1200 tahun ? Adakah dengan ghaibnya imam yang ke-12 tersebut, syari‘at Allah tergantung dan tertangguh sehinggalah dia muncul semula sebagai Imam Mahdi ? Adakah dalam tempoh tersebut umat semuanya berada di dalam kesesatan kerana tidak ada “Imam” yang hendak dijadikan sumber rujukan ?
Di sisi Syi‘ah Itsna Asyriyah, mereka telah berusaha sekuat mampu untuk memberi pelbagai penjelasan untuk membenarkan persoalan-persoalan di atas. Namun di sisi Ahli Sunnah wal Jama‘ah, persoalan ini dan penjelasan yang cuba diberikan terhadapnya, dalam bentuk apa sekalipun, tidak lain hanyalah menguatkan lagi hujah bahawa Ahli Bait bukanlah merupakan sumber rujukan syari‘at.
================================
[150] Sahih: Sebahagian dari hadis yang dikeluarkan oleh Ibn Abi Syaibah, Muslim, Abu Daud dan lain-lain, lihat Sahih Muslim - no: 1218 (Kitab Hajj, Bab Hajj Nabi sallallahu 'alaihi wasallam).
[151] Sahih: Dikeluarkan oleh Malik bin Anas dalam al-Muwattha' - no: 1619 (Kitab al-Jami', Bab Larangan memastikan Takdir). Berkata Malik apabila mengemukakan riwayat ini: Balghni………bererti "disampaikan kepada aku" (atau dari sudut catitan anak murid beliau sendiri: Dari Malik, disampaikan kepadanya………). Perkataan seperti ini memang khas di zaman awal Islam (sebelum 200H) menandakan bahawa seseorang itu telah menerima sesebuah hadis daripada sejumlah tabi'in, dari sejumlah sahabat dari jalan-jalan yang banyak sehingga tidak perlu disertakan sanadnya. Lebih lanjut lihat Qadi 'Iyadh Tartib al-Madarik, jld 1, ms 136; Ibn 'Abd al-Barr - al-Tamhid, jld 1, ms 34; al-Zarqani - Syarh al-Muwattha', jld 4, ms 307 dan Hassath binti 'Abd al-'Aziz Sagheir - Hadis Mursal baina Maqbul wa Mardud, jld 2, ms 456-470.
Hasan 'Ali al-Saqqaf dalam bukunya Shalat Bersama Nabi s.a.w. (edisi terj. dari Sahih Sifat Solat Nabi), ms 269-275 berkata bahawa hadis ini sebenarnya adalah maudhu'. Isnadnya memiliki perawi yang dituduh pendusta manakala maksudnya tidak disokongi oleh mana-mana dalil lain. Beliau menulis: Sebenarnya hadis yang thabit dan sahih adalah hadis yang berakhir dengan "wa ahli baiti" (sepertimana Khutbah C - penulis). Sedangkan yang berakhir dengan kata-kata "wa sunnati" (sepertimana Khutbah B) adalah batil dari sisi matan dan sanadnya.
Nampaknya al-Saqqaf telah terburu-buru dalam penilaian ini kerana beliau hanya menyemak beberapa jalan periwayatan dan meninggalkan yang selainnya, terutamanya apa yang terkandung dalam kitab-kitab Musannaf, Mu'jam dan Tarikh (Sejarah). Yang lebih berat adalah beliau telah mengenepikan begitu sahaja riwayat yang dibawa oleh Malik di dalam kitab al-Muwattha'nya atas alasan ianya adalah tanpa sanad padahal yang benar al-Saqqaf tidak mengenali kaedah-kaedah periwayatan hadis yang khas di sisi Malik bin Anas dan tokoh-tokoh hadis di zamannya.
Ketergelinciran kedua yang sangat fatal bagi al-Saqqaf adalah apabila beliau berkata maksud hadis tersebut juga batil padahal jika seseorang itu mengkaji pelbagai ayat al-Qur'an dan hadis-hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wassalam, akan didapati sangat banyak yang memerintahkan umat untuk mentaati, mengikuti dan memegang al-Qur'an dan al-Sunnah. Bagi para pembaca yang tertanya-tanya apakah ayat dan hadis yang dimaksudkan, silalah merujuk ke mana-mana buku di pasaran tempatan yang membincangan bab Sunnah dan Bid'ah. Akan didapati dalam setiap buku tersebut terhimpun sejumlah ayat dan hadis yang penulis maksudkan. Memadai di sini penulis salinkan sepotong ayat al-Qur'anul Karim, dan perhatikanlah perintah untuk mengikuti al-Qur'an dan Sunnah dan ancaman kesesatan bagi sesiapa yang mengingkarinya:
Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata. [al-Ahzaab 33:36]
Dari penilaian al-Saqqaf ini kita memperoleh satu hakikat penting, iaitu terkeluarnya Hasan 'Ali al-Saqqaf dari sifat taqiyyah (berpura-pura) yang sebegitu lama beliau pertahankan. Terbuktilah bahawa beliau memang seorang Syi'ah yang berpura-pura sebagai seorang Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Apatah lagi dalam pendahuluan bukunya yang sama di atas, beliau dengan bangganya telah menghubungkan nasabnya dengan Ahli Bait Rasulullah sallallahu 'alaihi wassalam melalui Ja'far al-Sadiq (148H) bin Muhammad al-Baqir (114H) bin 'Ali Zainal Abidin (95H) bin Hussain (61H) bin 'Ali (40H) bin Abi Talib, radiallahu 'anhum.
Kita Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah tidak memiliki apa-apa prasangka terhadap Ahli Bait Rasulullah, malah kita menghormati dan memuliakan mereka. Akan tetapi kita tidak memiliki pandangan yang sama terhadap orang-orang yang menyandarkan diri mereka kepada Ahli Bait Rasulullah padahal akhlak, moral dan sikap mereka sangat-sangat negatif lagi tercela di sisi al-Qur'an dan Hadis yang sahih. Malah orang-orang seperti inilah yang banyak menabur fitnah ke atas Ahli Bait Rasulullah sallallahu 'alaihi wassalam dan kita semua berlindung kepada Allah Azza waJalla daripada tergolong sama.
Harap para pembaca sekalian sentiasa berhati-hati dengan orang-orang seperti ini. Yang dianjurkan ialah sikap berhati-hati, bukan berburuk sangka kerana tidak semua orang Syi'ah adalah sama. Ketahuilah bahawa sifat taqiyyah adalah merupakan sesuatu yang halal lagi lazim bagi orang-orang Syi'ah, malah ianya menghampiri hukum wajib di sisi mereka dalam semua suasana. Lihat buku Gen Syi'ah: Tinjauan Sejarah, Penyimpangan Aqidah dan Konspirasi Yahudi, ms 151-160 oleh Mamduh Farhan al-Buhairi di mana konsep taqiyyah telah dibincangkan berdasarkan sumber-sumber Syi'ah sendiri
[152] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dikeluarkan oleh Muslim dalam Sahih Muslim - no: 2408. (Kitab Keutamaan Para Shabat, Bab Keutamaan 'Ali bin Abi Talib radiallahu 'anhu). Juga dikeluarkan oleh al-Tirmizi, al-Thabarani dan lain-lainnya sebagaimana terang dan nilai Nasr al-Din al-Albani dalam Silsilah Hadis Sahih, jld 4, ms 355-361, no: 1761. Hadis di atas masyhur dengan beberapa lafaz lain, tetapi ada sebuah yang bermaksud: Wahai manusia, aku tinggalkan bagi kalian, (apa yang) apabila kalian berpegang kepadanya, kalian tidak akan tersesat: Kitab Allah dan keturunan keluargaku (Ahli Bait). Lafaz ini khas dengan tambahan kalian tidak akan tersesat dikeluarkan oleh Ahmad, al-Tirmizi, al-Thabarani dan lain-lain, dalam sanadnya terdapat kelemahan yang berpunca dari perawi yang berasal dari Kufah, Iraq. Hadis dengan tambahan lafaz ini telah dibahas secara mendalam oleh 'Ali Ahmad al-Salus dalam Ensiklopedi Sunnah Syiah, jld 1, ms 113-131. Dakwaan sesetengah bahawa ia telah diriwayatkan oleh lebih 20 orang sahabat adalah keliru, berpunca dari kegagalan untuk membezakan antara beberapa lafaz yang sedia ada.
[153] Iaitu Nabi bertolak dari Kota Madinah pada 25 Zulkaedah (al-Bidayah wa al-Nihayah, jld 5, ms 111) dan tiba ke Kota Mekah pada 4 Zulhijjah (Sahih al-Bukhari no: 1080) dan tinggal di sana selama 10 hari penuh tanpa mengira hari tiba dan bertolak balik (Sahih al-Bukhari - no: 1081). Dalam masa 10 hari tersebut Nabi telah melengkapkan manasik-manasik hajinya. Kembali dari Mina pada 13 Zulhijjah, Nabi duduk di Kota Mekah selama 3 hari (Sahih Muslim - no: 1352-B) sebelum berangkat kembali ke Kota Madinah. Beliau dianggarkan tiba kira-kira 10 hari selepas itu, berdasarkan tempoh yang sama beliau ambil untuk bergerak dari Madinah ke Mekah pada awalnya.
[154] Bagi rujukan lanjut lihat kitab-kitab hadis, bab Haji seperti Jami' al-Usul, jld 3, ms 1-400 oleh Ibn Athir.
[155] Lihat teks penuh khutbah ini dari Jabir bin ‘Abd Allah dalam Sahih Muslim, jld 2, ms 240 dan seterusnya.Inilah ucapan sebenar Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dalam khutbahnya di padang Arafah pada 9 Zulhijjah. Teks ini juga boleh dirujuk dalam Sunan Abu Daud – no: 1825, Sahih Ibn Khuzaimah – no: 2809 dan Sahih Ibn Hibban – no: 3944.
Kebanyakan buku dan diari Islam menukil khutbah B sebagai khutbah Nabi di Padang Arafah pada 9 Zulhijjah. Nukilan ini sebenarnya adalah kurang tepat. Lihat penerangan Nasr al-Din al-Albani dalam semakannya terhadap buku Muhammad al-Ghazali yang berjudul Fiqh-us-Seerah, pg 455, fn 2. Juga Akram Diya’ al-‘Umari – Madinan Society at The Time of The Prophet, vol 2, pg 233-234.
[156] Siyar A’lam al-Nubula: Sirah al-Nabawiyah, jld 2, ms 295.
[157] Lihat teks penuh hadis Khutbah C dalam Sahih Muslim – no: 2408.
[158] Lihat Ibn Kathir – al-Bidayah wa Nihayah, jld 5, ms 208 dan seterusnya; Akram Diya’ al-‘Umari – Madinan Society at The Time of The Prophet, vol 2, pg 234. Juga mana-mana kitab sirah lain yang muktabar. Dalam kitab hadis, sila rujuk al-Mubarakfuri – Tuhfat al-Ahwazi, jld 10, ms 144-149.
[159] Pasti sahaja Allah hanya akan menunaikan janji-Nya ini apabila umat seluruhnya benar-benar beriman dan beramal soleh, tidak kucar-kacir lagi keliru sepertimana sekarang ini. Keadaan umat masa kini bukanlah kerana ketiadaan imam tetapi adalah kerana ketiadaan ilmu pengetahuan.
No comments:
Post a Comment