Di Mana Allah (Beberapa Syubhat (Kekeliruan) Ahl al-Bid’ah Dan Jawapan Ahl al-Sunnah Ke Atasnya)

Penulis: Mohd Hairi Nonchi


Beberapa Syubhat (Kekeliruan) Ahl al-Bid’ah Dan Jawapan Ahl al-Sunnah Ke Atasnya


Dalam rangka menolak manhaj Ahl al-Sunnah berhubung dengan penetapan (ithbat) ke atas sifat al-Istiwa’ Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas ‘Arasy di atas langit tanpa takwil dan ta’thil, golongan Ahl al-Takwil khususnya mereka yang beraliran al-Asya’irah dan yang sefahaman dengannya telah membentuk beberapa hujah bagi menjustifikasikan penolakan tersebut.

Di sini penulis akan membawakan enam contoh daripada hujah-hujah yang dimaksudkan, disusuli dengan hujah balas pihak Ahl al-Sunnah ke atasnya bagi meluruskan semula kekeliruan-kekeliruan yang dimaksudkan. Adapun hujah atau syubhat yang dimaksudkan dan jawapan semula Ahl al-Sunnah ke atasnya adalah seperti berikut:




Syubhat # 1:

Para pentakwil dan pengingkar sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala membawakan beberapa ucapan para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah sebagai hujah bagi menolak penetapan sifat al-Istiwa’ Allah di atas ‘Arasy di atas langit, antaranya yang masyhur adalah sebagaimana ucapan al-Imam asy-Syafie rahimahullah (204H) di bawah ini:[1]

والد ليل عليه هو أنه تعالى كان ولا مكان فخلق المكان و هو على صفة الأزليه كما قبل خلقه المكان لا يجوز عليه التغيير في ذاته ولا التبديل في صفاته.

Dalil untuk itu (tiada bagi Allah itu tempat) ialah Allah itu telah ada dan tempat itu tiada. Lalu Allah mencipta tempat dan Allah masih lagi dalam keadaan sifat-Nya yang azali sebelum terciptanya tempat. Tidak boleh berlaku perubahan ke atas dzat-Nya dan tidak berlaku pertukaran ke atas sifat-Nya.

Ucapan yang hampir sama juga telah dikemukakan oleh al-Imam ‘Abd al-Qadir al-Baghdadi rahimahullah (429H) dimana beliau menulis di dalam kitabnya, al-Farqu Baina al-Firaq, ms. 256:[2]

وأجمعواعلى أنه لا يحويه مكان ولا يجري عليه زمان.

Mereka (Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah) telah berijmak (bersepakat) bahawa Allah tidak bertempat.

Dengan membawakan kenyataan kedua-dua tokoh di atas dan lain-lain tokoh seumpama, para pentakwil dan pengingkar sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala merumuskan bahawa tidak diperbolehkan berkata “Allah beristiwa’ di atas ‘Arasy di atas langit” kerana ucapan seperti ini akan menimbulkan kesan keberadaan Allah Subhanahu wa Ta’ala pada suatu tempat, hal yang mustahil bagi-Nya dan mustahil pula diucapkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.





Jawapan:

Sebelum menjawab syubhat ini, terlebih dahulu ingin penulis tegaskan di sini bahawa sekalipun kedua-dua tokoh di atas dan lain-lain tokoh yang seumpama menafikan sifat bertempat bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala, namun ini tidaklah membawa mereka kepada perbuatan mengingkari (menta’thil) sifat al-Istiwa’ Allah di atas ‘Arasy di atas langit atau mentakwilnya kepada makna yang menyimpang daripada apa yang difahami di sisi generasi al-Salaf al-Shalih.

Hal ini jauh berbeza dengan tindakan Ahl al-Bid’ah yang dilihat sering memanipulasikan kenyataan para tokoh tersebut semata-mata bagi menjustifikasikan akidah sesat mereka iaitu menta’thil sifat al-Istiwa’ Allah di atas ‘Arasy di atas langit lalu mentakwilnya kepada makna yang berbeza dengan makna yang difahami oleh generasi al-Salaf al-Shalih.

Adapun terhadap Syubhat #1 di atas, maka ia dapat dijawab bahawa apabila yang dimaksudkan “tempat” adalah seperti yang tersirat dalam benak fikiran kita iaitu setiap yang meliputi dan membatasi seperti langit, bumi, kursi, ‘Arasy dan sebagainya maka benar hal itu mustahil bagi Allah dengan kesepakatan seluruh ulamak Islam kerana Allah tidak mungkin dibatasi dan diliputi oleh makhluk. Bahkan Dia lebih besar dan agung, malah Kursi-Nya sahaja meliputi langit dan bumi. Allah Ta’ala berfirman:

Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang semestinya padahal bumi seluruhnya dalam genggaman-Nya dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya. Maha Suci Rabb dan Maha Tinggi Dia dari apa yang mereka persekutukan. [Surah az-Zumar: 67]

Dan telah sahih dalam riwayat al-Bukhari (no. 6519) dan Muslim (no. 7050) dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bahawa baginda bersabda:

يَقْبِضُ باِلْأَرْضِ وَيَطْوِيْ السَّمَاوَاتِ بِيَمِيْنِهِ، ثُمَّ يَقُوْلُ: أَنَا الْمَلِكُ أَيْنَ مُلُوْكُ اْلأَرْضِ؟

Allah menggenggam bumi dan melipat langit dengan tangan kanan-Nya kemudian berfirman: Aku adalah Raja, manakah raja-raja bumi?.

Adapun apabila yang dimaksud “tempat” adalah sesuatu yang tidak meliputi yakni di luar alam semesta, maka Allah di luar alam semesta sebagaimana keberadaan-Nya sebelum menciptakan makhluk. Jadi, Allah di “tempat” yang bermakna kedua ini bukanlah makna pertama.[3] Syaikh al-Albani rahimahullah pernah mengatakan:[4]

... Yang merumitkan masalah sebenarnya adalah kerana ilmu kalam (falsafah) telah merasuk dalam masalah ini sehingga mengatakan kepada penganutnya: Tidak dibolehkan mengatakan: Allah di atas langit. Kenapa? Kerana Allah tidak memiliki tempat? Kita katakan: Benar, Allah tidak memerlukan tempat, tetapi harus diketahui bahawa seorang Muslim tatkala meyakini bahawa Allah di atas langit bukanlah seperti seseorang di dalam biliknya!! Kenapa? Kerana ini adalah tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk), sekali-kali tidak.!!!. [5]

Perhatikan pula ucapan Syaikh Salim al-Hilali sebagaimana yang dinukil daripada kitab yang berjudul al-Jama’at al-Islamiyyah, ms. 230:[6]

Adapun pendapat yang menyatakan bahawa Allah di atas langit maka tidaklah melazimkan tajsim (membentuk). Mengapa demikian? Kerana perkataan kita “Allah tinggi di atas ‘Arasy dan berpisah dari makhluk-Nya” tidaklah berkonotasi membatasi Allah pada satu tempat, sebab tempat itu sesuatu yang terbatas di langit dan bumi serta antara keduanya, sedangkan di atas ‘Arasy tidak ada tempat. Fahamilah !!.

Mungkin wujud satu kemusykilan di kalangan para pembaca, bagaimanakah kaitan fahaman Ahl al-Sunnah di atas dengan ijma’ yang dinukil oleh ‘Abd al-Qadir al-Baghdadi (429H) bahawa: Tuhan itu tidak diliputi dengan tempat dan tidak terkesan dengan peredaran masa.?[7]

Sebenarnya ijma’ tersebut merujuk kepada “tempat” sebagaimana difahami di sisi makhluk yang melibatkan tasybih dan tajsim. Hal ini jelas salah dan kerana itulah wujud ijma’ yang menolaknya. Ijma’ ini tidak bersangkutan dengan fahaman Ahl al-Sunnah sepertimana yang telah diterangkan di atas di mana ianya bebas daripada tasybih dan tajsim.[8]

Maka barangsiapa yang meyakini Allah berada di dalam langit dalam erti terbatasi dan terliputi oleh langit dan meyakini Allah memerlukan ‘Arasy atau perlu terhadap makhluk lainnya, atau meyakini bersemayam Allah di atasnya ‘Arasy-Nya sama seperti duduknya makhluk di atas kerusinya; maka orang seperti ini adalah sesat, pembuat bid’ah dan jahil.

Barangsiapa yang meyakini kalau di atas ‘Arasy itu tidak ada Tuhan yang disembah, di atas ‘Arasy itu tidak ada Tuhan yang orang-orang solat dan bersujud kepadanya, atau meyakini (Nabi) Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam tidak pernah diangkat menghadap Tuhannya, atau meyakini kalau al-Qur’an tidak diturunkan dari sisi-Nya, maka orang seperti ini adalah Mu’aththil Fir’auni (penolak sifat Allah dan pengikut Fir’aun), sesat dan pembuat bid’ah.

Ibn Taimiyyah rahimahullah berkata setelah memberi penjelasan yang panjang bahawa orang yang mengatakan: Barangsiapa tidak meyakini Allah di atas langit adalah sesat, jika yang dimaksudkan adalah: Barangsiapa yang meyakini Allah itu di dalam lingkup langit sehingga Allah terbatasi dan diliputi langit, maka perkataan itu adalah keliru. Sedangkan yang dimaksudkan dengan ucapan itu adalah: Barangsiapa yang meyakini apa yang tercantum di dalam al-Kitab dan al-Sunnah serta telah disepakati oleh generasi awal umat ini (al-Salaf al-Shalih) dan para ulamaknya – iaitu Allah berada di atas langit bersemayam di atas ‘Arasy-Nya, terpisah dari makhluk-Nya, maka ia benar.

Sesiapa sahaja yang tidak meyakininya bererti mendustakan Rasulullah dan pengikut selain orang-orang yang beriman. Bahkan sesungguhnya dia telah menolak dan meniadakan Tuhannya sehingga pada hakikatnya tidak memiliki Tuhan yang disembah, tidak ada Tuhan yang dimintai, tidak ada Tuhan yang ditujunya.[9]

Secara lebih terperinci, sila perhatikan pula ucapan Syaikh Muhammad Shalih al-’Utsaimin rahimahullah (1421H) berikut di bawah ini: [10]

Anda kerap baca atau dengar bahawa Allah itu tidak berada di satu tempat (makaan). Jadi, apa yang benar mengenai istilah ini? Pertama, kita hendaklah ingat bahawa istilah makaan (tempat) boleh memberi makna seperti berikut:

1. Yang memagari suatu benda dan menutupinya pula dari bahagian-bahagian sisinya.

2. Yang ada di atas suatu benda tempat ia bergantung, seperti seorang lelaki berada di atas bumbung.

3. Yang suatu benda ada di atasnya tetapi tidak diperlukan seperti burung-burung di atas bumi, langit di atas atmosfera dan para Malaikat di atas bumi dan udara.

4. Yang berada di atas langit (alam) ini meskipun bukan sesuatu yang wujud.

Makna yang terakhir ini bersetuju dengan (sifat) al-’Uluw Allah berada di atas langit dan Dia bersemayam (al-Istiwa’) di atas ‘Arasy-Nya. Penyair terkenal bangsa Arab dan salah seorang sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam iaitu Hasan bin Thabit radhiallahu ‘anhu menyebutkan dalam salah satu syairnya:

تعالى علوا فوق عرشٍ إلهُنا وكان مكانُ الله أعلى وأعظما.

Yang sangat tinggi di dalam ketinggian-Nya di atas ‘Arasy itulah Ilah kita. Dan makaan (tempat) Allah itu sesungguhnya yang tertinggi di atas segala sesuatu dan Maha Besar.

Sesungguhnya Hasan radhiallahu‘anh membenarkan tempat yang ada di atas langit di mana di sana tidak ada makhluk yang wujud. Dia mengetahuinya sebagaimana pengetahuan para sahabat yang lain, bahawa Allah jauh dari semua kekurangan dan sesungguhnya ‘Arasy seperti juga segala makhluk yang selain daripada-Nya bergantung kepada-Nya dan tiada sesuatu meliputi-Nya.

Jadi, jika seseorang menyangkal bahawa Allah berada di suatu tempat dalam pengertian bahawa Allah terkandung dalam sesuatu yang lain yang Dia memerlukannya, maka Allah sesungguhnya jauh dari hal ini dan ketidaksempurnaan.

Oleh kerana itu, kita katakan bahawa Allah berada di atas langit, mengatasi segala makhluk, bersemayam di atas ‘Arasy-Nya, terbeza dan terpisah dari makhluk-Nya. Sama ada apakah tukang bid’ah akan faham atau tidak daripada penjelasan mengenai Dia berada di suatu tempat, maka hal itu tidak ada kaitannya.

Jika ada orang yang mengatakan bahawa Allah tidak berada di suatu tempat dengan maksud dia menafikan bahawa Allah dikelilingi di suatu tempat atau Dia memerlukan suatu tempat, maka penyangkalan menurut pengertian ini adalah benar dan dipersetujui menurut manhaj golongan Salaf. Namun, sekiranya penyangkalan tersebut dimaksudkan untuk menafikan hakikat bahawa Allah berada di atas langit dan mengatasi makhluk-Nya, maka hal itu adalah penyimpangan (kesesatan).

Syaikh Muhammad Shalih al-’Utsaimin rahimahullah juga sekai lagi menerangkan di dalam kitabnya, Tafsiru Ayatil Kursi, ms. 97-99:

Para ulamak ilmu kalam (ahli falsafah) dan Ahl al-Ta’thil menyangkal bahawa Allah berada di atas langit dan mengatakan bahawa Allah bukan mutahayyiz berdasarkan definisi mereka bahawa mutahayyiz itu adalah suatu 'arah' atau suatu 'tubuh'. Mereka mendakwa bahawa mengakui suatu ‘arah’ (jihah) menjadikan Allah disertai oleh makhluk. Sekali lagi kita menjelaskan kesamaran (syubhat) tersebut menurut cara al-Salaf al-Shalih memberikan penjelasannya.

Istilah 'arah' ini boleh bermaksud sesuatu yang wujud (maujud) atau tidak wujud (ma'dum). Ada dan tiada adalah keadaan yang relatif bagi ciptaan (makhluk), sedangkan ada pula relatif untuk Khaliq (Pencipta) dan juga makhluk. Jadi, di mana saja terdapat makhluk, maka jihah (arah) itu ada disebabkan adanya dan dengan ketiadaannya maka 'arah' itu sesuatu yang tiada.

Jadi, barangsiapa mengatakan bahawa Allah ada di dalam suatu jihah (arah), maka kita menanyakannya: Apakah anda maksudkan bahawa Dia Subhanahu wa Ta'ala ada dalam suatu jihah yang dengannya ada sesuatu selain Dia seperti 'Arasy, langit, dan lain-lain makhluk? Atau yang anda maksudkan ialah Dia berada pada suatu arah di mana tidak ada sesuatu yang lain selain Dia?

Istilah 'arah' itu dimaksudkan sama ada sebagai sesuatu yang wujud selain Allah maka sebab itu ia mestilah sesuatu yang dicipta (iaitu makhluk seperti 'Arasy, langit dan lain-lain) atau ia dimaksudkan juga sebagai 'di atas para makhluk' dimana di sana tiada sesuatu yang wujud melainkan Allah Yang Maha Tinggi (sahaja). Istilah yang kedua ini boleh diterima maksudnya kerana Khaliq itu berbeza dan terpisah dari makhluk. Dia Subhanahu wa Ta'ala bukan sebahagian daripada alam ciptaan ini dan bukan pula alam itu sebahagian daripada-Nya.

Oleh kerana itu, barangsiapa yang:

1. Menafikan ketinggian (al-'Uluw) berdasarkan ke atas penyangkalannya terhadap arah (di atas makhluk), maka pegangannya salah, sedangkan mengakuinya menurut para salaf mengakui maksudnya yang betul, maka itulah yang benar.

2. Menggunakan istilah jihah untuk mengertikan bahawa Allah Subhanahu wa Ta'ala ada di atas langit dan al-Istiwa' di atas 'arasy-Nya menurut cara yang sesuai dengan keagungan-Nya, dan bahawa Dia berbeza (tidak serupa) dari makhluk-Nya, maka hal itu adalah benar.

Namun, golongan salaf lebih suka agar menghindarkan diri dari menggunakan istilah-istilah sedemikian dan agar kaum muslimin tetap berpegang pada istilah-istilah dari nas-nas al-Qur'an dan al-Sunnah. Tetapi oleh kerana para pelaku bid'ah menggunakan istilah-istilah tersebut menurut pemahaman mereka, maka seseorang itu haruslah menjelaskan kepada umat Islam tentang bahaya syubhat (kesamaran) yang didapati daripada penyelewengan mereka.

Selanjutnya perhatikan pula penjelasan Dr. Muhammad Khalil Haras di bawah ini: [11]

Kemudian, apa sebenarnya yang dimaksudkan oleh mereka tentang tempat yang belum ada ketika Allah Subhanahu wa Ta’ala telah ada? Apakah mereka memaksudkan tempat yang wujud nyata di alam ini? Jika demikian adanya, maka semua tempat ini adalah baru. Padahal kami tidak menyatakan bahawasanya Allah berada pada sesuatu yang baru berupa makhluk-Nya.

Adapun jika mereka memaksudkan dengan tempat yang tiada (adami) berupa tempat kosong yang tiada suatu apapun di dalamnya, tentu dengan yang demikian mereka tidak dapat mengatakan: “Kemudian, Dia menciptakan....” kerana sesuatu yang tiada (adami) tidak berhubungan dengan penciptaan (makhluk).

Jadi, jika Allah Subhanahu wa Ta’ala dinyatakan berada di suatu tempat dengan erti demikian sebagaimana petunjuk ayat (al-Qur’an) dan al-Hadis, manakah yang melarangnya? Jadi yang sebenarnya dapat dikatakan bahawasanya Allah Subhanahu wa Ta’ala telah ada, sedangkan sesuatu pun belum ada sebelum-Nya. Kemudian Dia menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, dan ‘Arasy-Nya berada di atas air, lalu Dia beristiwa’ di atas ‘Arasy. Lafaz tsumma (kemudian) menunjukkan urutan waktu kejadian (tartib zamani) bukan sekadar athaf biasa.

Pengarang kitab An-Nashihah Fi Shifatir Rabb Jalla wa ‘Alaa iaitu Syaikh Imaduddin Ahmad bin Ibrahim al-Washithy rahimahullah (711H) memiliki penjelasan yang amat baik terhadap persoalan ini. Sila perhatikan penjelasan beliau: [12]

Bahawasanya Allah ‘Azza wa Jalla telah ada dan belum ada yang namanya tempat, belum ada pula ‘Arasy (singgahsana Allah), air, angkasa, udara, tempat yang kosong dan tempat yang terisi. Dan bahawasanya Allah (ketika itu) sendirian dengan sifat qidam dan azaliyyah-Nya (iaitu sifat Allah yang tidak berawal dan tidak pula ada permulaannya). Dia sendirian dalam keesaan-Nya, Maha Suci Dia dan Maha Tinggi.

Ketika berada dalam kesendirian-Nya itu, Dia tidak disifati dengan ‘keberadaan-Nya di atas sesuatu’. Sebab, memang tiada sesuatu selain Dia. Dia telah ada dan mendahului apa yang diistilahkan ‘bawah’ dan ‘atas’ yang mana keduanya adalah arah yang dimiliki oleh alam semesta ini dan kedua sifat ini (bawah dan atas) merupakan kelaziman bagi alam ini. Sedangkan Rabb Yang Maha Tinggi dalam kesendirian-Nya itu, Maha Suci dari kelaziman-kelaziman yang ada pada makhluk.

Kemudian tatkala keinginan(Nya) yang suci menghendaki penciptaan alam semesta yang baru ini, yang merupakan makhluk, yang terhitung bagi-Nya yang mempunyai beberapa arah, maka keinginan-Nya yang suci tersebut menghendaki bahawa ciptaan ini (alam semesta) memiliki beberapa arah; atas dan bawah, sedangkan Dia Yang Maha Suci, tersucikan dari sifat-sifat makhluk ciptaan-(Nya) yang baru itu.

Kemudian Dia menciptakan alam semesta dan menjadikan pada ciptaan-Nya itu dua arah; atas dan bawah. Lalu ‘hikmah Ilahiyyah’ (kebijaksanaan Allah) menghendaki bahawa alam semesta ciptaan-Nya ini berada di arah yang bawah kerana ia adalah makhluk yang diciptakan, sementara kebesaran dan keagungan Rabb memberi konsekuensi bahawasanya Dia (Allah) harus di atas jika dilihat dari sisi ciptaan-Nya yang baru itu dan bukan ditinjau dari Keesaan dan kesendirian-Nya. Kerana, ketika Dia sendirian tidak ada atas dan tiada pula bawah. Sedangkan Dia Sang Rabb Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi bersifat tetap sesuai (dengan) keqidaman-Nya dan keazalian-Nya.

Dia tidak mengadakan sesuatu yang baru dalam dzat dan sifat-sifat-Nya yang tidak ada sebelumnya, pada keqidaman dan keazalian-Nya. Dengan demikian, Dia yang sekarang adalah sama dengan Dia yang dahulu (iaitu sebelum terciptanya segala makhluk). Hanya saja manakala Dia menciptakan makhluk-Nya yang memiliki sejumlah arah, batas-batas, tempat kosong, tempat yang berisi, arah atas dan arah bawah, maka merupakan hikmah keagungan-Nya sebagai Tuhan, telah memberikan konsekuensi (bahawa) Dia berada di atas kerajaan/kekuasaan-Nya dan kerajaan-Nya berada di bawah-Nya ditinjau dari status kerajaan-Nya sebagai sesuatu yang baru diciptakan dan bukan ditinjau dari keqidaman Sang Pencipta....

Jika hal itu telah diketahui maka al-Istiwa’ (bersemayam) adalah sifat Allah yang qadim (tiada berawal) akan tetapi tidak kelihatan hukumnya kecuali tatkala diciptakannya ‘Arasy. Sebagaimana sifat al-Hisab (perhitungan) adalah sifat yang qadim bagi-Nya, namun tidak kelihatan hukumnya kecuali di akhirat kelak. Demikian pula sifat al-Tajalli (iaitu sifat menampakkan diri-Nya pada hari akhirat), tidak akan kelihatan hukumnya kecuali pada tempatnya.

Jika hal itu telah diketahui maka hal-hal yang dihindari/dijauhi oleh para pentakwil yang mana mereka mentakwilkan ‘al-fauqiyyah’ (keberadaan Allah di atas seluruh makhluk-Nya) dengan makna ‘ketinggian darjat/kedudukan’ dan mentakwilkan ‘al-Istiwa’ (bersemayam-Nya di atas ‘Arasy/singgahsana) dengan ‘al-Istila’ (menguasai), maka (ketahuilah) bahawa kami (Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih) adalah orang-orang yang paling mensucikan Allah Subhanahu wa Ta’ala dari had/batasan yang dengannya menjadi jelas keagungan dan kebesaran dzat-Nya dari seluruh makhluk-Nya.....



Syubhat # 2:

Para pengingkar al-Sifat Allah berkata: Tidak boleh ditetapkan sifat al-Istiwa’ Allah di atas ‘Arasy secara hakiki kerana penetapan ini seolah-olah menggambarkan bahawa Allah berhajatkan kepada ‘Arasy untuk Dia “bersemayam” di atas ‘Arasy tersebut? Sudah pasti sahaja perkara ini adalah suatu yang mustahil bagi Allah yang tentunya tidak sekali-kali berhajatkan kepada mana-mana jua daripada makhluk-Nya!.



Jawapan:

Terhadap syubhat di atas, maka ia dapat dijawab bahawa sesuatu yang berada di atas sesuatu yang lain tidak semestinya menunjukkan bahawa ia (yang berada di atas) berhajatkan kepada sesuatu yang berada di bawahnya. Ambil sahaja contoh langit dan bumi. Adakah langit yang berada di atas berhajatkan kepada bumi yang berada di bawahnya bagi membolehkan ia berada di atas bumi tersebut? Sudah tentu jawapannya tidak.

Nah! demikianlah juga apabila dikatakan bahawa Allah berada di atas langit beristiwa’ di atas ‘Arasy-Nya ini tidaklah bermaksud bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala berhajatkan kepada ‘Arasy tersebut. Maha Suci Allah daripada andaian sedemikian kerana Dia adalah Maha Agung lagi Maha Berdiri Sendiri sehingga tidak memerlukan kepada mana-mana jua dari kalangan makhluk ciptaan-Nya.

Berkata al-Imam ath-Thahawi rahimahullah (321H) sebagaimana yang dinukil daripada kitab Syarhul ‘Aqidah ath-Thahawiyyah, ms. 368-369: [13]

Allah tidak memerlukan ‘Arasy dan apa yang di bawahnya. Allah menguasai segala sesuatu dan apa yang di atasnya. Dan Dia tidak memberi kemampuan kepada makhluk-Nya untuk mengetahui segala sesuatu.

Kemudian beliau menjelaskan:

Bahawa Allah menciptakan ‘Arasy dan bersemayam di atasnya, bukanlah kerana Allah memerlukan ‘Arasy tetapi Allah mempunyai hikmah tersendiri tentang hal itu.

Malah menurut Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H) menerusi kitabnya Majmu’ al-Fatawa, jld. 2, ms. 88, beliau menegaskan bahawa barangsiapa yang beriktikad bahawa Allah berhajatkan kepada ‘Arasy maka dia adalah kafir.

Ini sebagaimana katanya: [14]

Sudah tentu menjadi kafir jika umat Islam mengatakan: Sesungguhnya langit dan bumi meneduhi dan memayungi-Nya, kerana perkataan sedemikian menunjukkan Allah berhajat kepada makhluk-Nya (iaitu langit dan bumi).

Maka sesiapa yang berkata: Sesungguhnya Allah al-Istiwa’ di atas ‘Arasy, (Allah) berhajat kepada ‘Arasy seperti berhajatnya barang yang dibawa oleh seorang pembawa, maka sesungguhnya dia kafir.

Ini kerana Allah Maha Kaya (sehingga tidak perlu berhajatkan) kepada apa-apa jua di alam ini. Allah berdiri dengan sendiri, Dia Maha Kaya secara mutlak dan tiadalah segala sesuatu (di alam ini melainkan) berhajat kepada-Nya.



Syubhat # 3:

Mereka (para pengingkar al-Sifat Allah) berkata: Langit itu adalah kiblat bagi orang berdoa sebagaimana Ka’abah adalah kiblat bagi orang yang bersolat. Bukanlah bererti menghadap langit ketika berdoa itu menunjukkan Allah berada di atas langit!.



Jawapan:

Bagi menjawab kekeliruan ini, kita katakan kepada mereka:[15]


Pertama: Sesungguhnya perkataan kamu bahawa langit itu kiblatnya doa tidak pernah diucapkan oleh seorang pun di antara generasi al-Salaf. Dan tidak ada pula satu keterangan dalil pun yang Allah turunkan untuk itu. Padahal ini termasuk perkara-perkara ad-Dien (agama) yang disyariatkan, sehingga tidak mungkin kalau tidak diketahui oleh generasi al-Salaf dan para ulamak mereka.


Kedua: Sesungguhnya kiblat doa adalah kiblatnya solat juga. Kerana orang yang berdoa disunnahkan untuk menghadap kiblat.

وَكَانَ النَّبِيُّ يَسْتَقْبِلُ الْقِبْلَةَ فِي دُعَائِهِ فِي مَوَاطِنَ كَثِيْرَةٍ.

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri dalam banyak kesempatan berdoa menghadap kiblat.[16]

Barangsiapa yang menyatakan bahawa selain kiblat solat ada lagi kiblat lain untuk berdoa, maka dia telah membuat kebid’ahan dalam Islam dan menyelisihi jamaah kaum Muslimin.


Ketiga: Sesungguhnya kiblat itu adalah arah ke mana wajah seorang hamba itu menghadap. Sebagaimana Ka’bah yang dijadikan arah menghadap di waktu solat, berdoa dan berzikir, menyembelih haiwan; sebagaimana juga wajah orang yang sekarat dan juga mayat Muslim yang dikebumikan dihadapkan ke arahnya. Oleh sebab itu ia juga disebut dengan “arah menghadap” dan menghadap itu lawan kata dari membelakangi. Menghadap itu bererti dengan wajah, sedangkan membelakangi itu bererti dengan punggung.

Ada pun arah yang dihadapkan oleh kepala, tangan atau sisi tubuh manusia tidaklah dinamakan dengan kiblat, baik secara kiasan apalagi sesungguhnya. Demikian juga bahawa kiblat itu adalah perkara syariat yang ada ketentuannya dalam Islam dan Islam tidak menyuruh orang untuk menghadap ke langit tatkala berdoa, bahkan hal itu dilarang.

Selain itu, persoalan kiblat juga persoalan yang dapat ditukar dan dapat dialihkan. Sebagaimana dipindahkannya kiblat dari arah batu tergantung (di Baitul Maqdis) ke arah Ka’bah. Adapun berdoa menghadap ke tempat yang tinggi adalah hal yang sudah ditetapkan dalam fitrah. Dan orang yang menghadap kiblat pun tahu bahawa Rabb yang dia tuju tidaklah berada di sana. Sebaliknya orang yang berdoa, sesungguhnya dia tengah menghadap Rabb dan Penciptanya dan mengharap-harap agar rahmat turun dari sisi-Nya.



Syubhat # 4:

Para pengingkar al-Sifat Allah seperti golongan al-Jahmiyyah dan al-Muktazilah beranggapan bahawa mentakwilkan sifat al-Istiwa’ Allah di atas ‘Arasy sebagai al-Istaula’ (menguasai) ‘Arasy adalah merupakan jalan keselamatan sebagai langkah pensucian (tanzih) ke atas Allah daripada memiliki apa-apa kesamaan sifat dengan makhluk-Nya.



Jawapan:

Para pengingkar dan pentakwil nas al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala ini tidak menyedari bahawa tindakan mereka di dalam mentakwilkan sifat al-Istiwa’ Allah di ‘Arasy sebagai al-Istila’ atau menguasai ‘Arasy itu sendiri memiliki beberapa kemudaratan yang jauh lebih parah, paling kurang adalah tiga poin berikut:


Pertama: Jika ditakwilkan sifat al-Istiwa’ Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas ‘Arasy sebagai Allah “menguasai” ‘Arasy maka tidakkah ini membayangkan bahawa seolah-olah Allah Subhanahu wa Ta’ala sebelum ini tidak memiliki apa-apa kekuasaan terhadap ‘Arasy-Nya sehinggalah tiba suatu saat di mana Dia terpaksa melakukan sesuatu bagi membolehkan-Nya menawan dan seterusnya “menguasai” ‘Arasy tersebut?

Tidakkah andaian ini merupakan suatu tindakan perlekehan terhadap kedudukan Allah sebagai Tuhan yang Maha Pencipta kerana tidak memiliki apa-apa kekuasaan terhadap ‘Arasy yang dicipta-Nya sendiri sehingga Dia terpaksa berusaha “menguasai” ‘Arasy tersebut?


Kedua: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam selaku utusan Allah Subhanahu wa Ta’ala yang menyampaikan perkhabaran mengenai sifat-sifat-Nya tidak pernah mentakwilkan sifat al-Istiwa’ Allah di atas ‘Arasy sebagai al-Istila’ atau menguasai ‘Arasy.

Demikian juga, tindakan baginda shallallahu ‘alaihi wasallam ini iaitu membiarkan sifat al-Istiwa’ Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas ‘Arasy tanpa takwil dan ta’thil turut diikuti oleh para sahabat baginda radhiallahu ‘anhum, para tabi’in dan tabi’ut tabi’in termasuklah para imam empat mazhab iaitu al-Imam Abu Hanifah, al-Imam Malik, al-Imam asy-Syafie dan al-Imam Ahmad.

Persoalannya di sini adalah, apakah layak untuk kita mengandaikan kesemua golongan ini sebagai jahil, berfahaman al-Musyabbihah dan al-Mujassimah kerana ketidakmahuan mereka untuk mentakwilkan al-Istiwa’ Allah kepada al-Istila’ bagi mengelakkan kesamaan sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan sifat makhluk-makhluk-Nya?


Ketiga: Akhir sekali, siapakah yang dapat memberi jaminan kepada kita semua bahawa hasil takwilan ke atas sifat al-Istiwa’ Allah Subhanahu wa Ta’ala di ‘Arasy kepada al-Istila’ atau Allah menguasai ‘Arasy itu adalah sesuatu yang menepati kehendak Allah Subhanahu wa Ta’ala dan diredhai di sisi-Nya?



Syubhat # 5:

Tidak boleh diterjemahkan lafaz al-Istiwa’ kepada makna “bersemayam” sebagaimana menurut bahasa Melayu dan Indonesia kerana ini akan membawa kepada perbuatan mentasybihkan Allah dengan sifat bersemayam yang terdapat pada makhluk.





Jawapan:

Tidak diingkari bahawa tidak boleh diterjemahkan al-Istiwa’ dengan “bersemayam” melainkan disertakan penjelasan lanjut bahawa sifat bersemayam tersebut bukanlah seperti bersemayamnya makhluk yang difahami dalam bahasa Melayu dan Indonesia.[17]

Oleh itu apa yang benar ialah kalimah al-Istiwa’ tetap boleh diterjemahkan kepada makna “bersemayam” dengan syarat hasil terjemahan tersebut haruslah diikat dengan keyakinan bahawa ianya adalah suatu yang bebas daripada memiliki apa jua kesamaan dengan sifat makhluk, baik dari segi tatacara (kaifiyyat), ciri-ciri mahupun bentuk sifat tersebut.



Syubhat # 6:

Wajib menyerahkan (al-Tafwidh)[18] sepenuhnya makna al-Istiwa’ kepada pengetahuan Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana ucapan sebahagian tokoh iaitu: “Terimalah ia sebagaimana ia datang tanpa kaifiyyat.”

Antaranya seperti yang disebutkan oleh Syaikh Hasanain Muhammad Makhluf, bekas mufti negeri Mesir dalam kitab tafsirnya yang berjudul Sofwah al-Bayan: [19]

أما الاستواء على العرش فذهب سلف الأمة – منهم الأئمة الأربعة – إلى أنه صفة الله تعالى بلا كيف ولا انحصار ولا تشبة ولا تمثل، لاستحالة اتصافه تعالى بصفات المحدثين. ولوجوب تنزيهه تعلى عما لا يليق به (ليس كمثله شيء وهو السميع البصير) وأنه يجب الإيمان بها كما وردت وتفويض العلم بحقيقتها إليه تعالى.

Adapun Istiwa’ di atas ‘Arasy itu, maka golongan Salaf – antara mereka para imam mazhab yang empat – bahawa ianya salah satu sifat bagi Allah Ta’ala tanpa kaif, tanpa terbatas dan tanpa tasybih serta tamtsil kerana mustahil Allah Ta’ala bersifat dengan sifat makhluk. Dan wajib menyucikan Allah Ta’ala daripada perkara yang tidak layak bagi-Nya (Tiada sesuatu yang menyerupai-Nya dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat (Asy-Syura: 11). Dan wajib beriman dengannya sepertimana ia datang dan menyerahkan ilmu mengenai hakikatnya kepada Allah Ta’ala.



Jawapan:[20]

Ada yang mendakwa, ucapan di atas adalah bukti bahawa generasi al-Salaf melakukan al-Tafwidh terhadap nas-nas al-Sifat. Ini adalah dakwaan yang tidak benar kerana beberapa sebab:


Jika diandaikan generasi al-Salaf melakukan al-Tafwidh secara sepenuhnya maka jawapan mereka terhadap persoalan nas-nas al-Sifat akan berbunyi: “Serahkanlah ia kepada Allah”.


Jika diandaikan generasi al-Salaf menyerahkan segala-galanya kepada Allah, maka tidak perlu bagi mereka untuk menyebut “Tanpa kaifiat” kerana penyerahan sebegini adalah tidak perlu ke atas sesuatu yang pada asalnya telah diserahkan secara total.


Ucapan generasi al-Salaf tersebut juga tidak boleh dijadikan hujah bahawa mereka menerima sesuatu nas al-Sifat hanya dari sudut istilah dan tidak dari sudut makna kerana penyerahan makna bagi sesuatu nas al-Sifat tidak akan lagi memerlukan penyerahan kaifiyyat. Ini tidak lain menunjukkan bahawa yang diterima adalah istilah dan makna, hanya kaifiyyat yang diserahkan kepada Allah.


Perkataan “tanpa” dalam ucapan generasi al-Salaf tersebut menunjukkan ia terbahagi kepada dua bahagian, yang pertama adalah penetapan manakala yang kedua adalah pengecualian. Penetapan dilakukan di atas Sifat yang disifati oleh Allah terhadap diri-Nya manakala pengecualian adalah terhadap kaifiyyat di mana ia diserahkan kepada Allah.

Maka yang benar dalam ucapan generasi al-Salaf: “Terimalah ia sebagaimana ia datang tanpa kaifiyyat” terkandung bukti yang jelas bahawa mereka menetapkan Sifat bagi Allah sebagaimana Allah menyifati diri-Nya, hanya kaifiyyat sifat tersebut yang ditafwidhkan kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Sehubungan dengan hal ini, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H) menulis:[21]

Sikap al-Tafwidh[22] sudah dimaklumi kebatilannya kerana Allah sendiri telah memerintah kita untuk memperhatikan (tadabbur) al-Qur’an dan menganjurkan kita untuk mengerti dan memahami kandungannya. Bagaimana mungkin kita memperhatikan al-Qur’an jika mengambil sikap (al-Tafwidh) yang berpaling dari mengenal, mengerti dan memahami makna-makna ayat al-Qur’an?

Apabila demikian, bererti para Nabi tidak mengetahui makna semua atau sebahagian besar sifat-sifat Allah yang disebutkan dalam al-Qur’an atau mereka menyampaikan ucapan yang mereka sendiri tidak fahami maknanya. Sudah barang tentu, sikap al-Tafwidh merupakan bentuk perlecehan terhadap al-Qur’an dan para Nabi. Sebab, Allah telah menurunkan al-Qur’an dan mengkhabarkan bahawa Dia telah menjadikannya sebagai petunjuk dan penjelas kepada manusia.

Ditambah lagi, Dia telah memerintahkan Rasul-Nya untuk menyampaikan al-Qur’an dengan cara sebaik-baiknya dan menjelaskan kepada manusia apa yang telah Allah turunkan kepada mereka, serta memerintahkan mereka untuk mentadabbur al-Qur’an dan memahaminya. Bila kita ikuti kemahuan sikap al-Tafwidh di atas, bererti permasalahan yang paling penting, iaitu maklumat tentang sifat-sifat Allah, tidak boleh diketahui oleh seorang pun. Dengan demikian juga, kita (yang berpegang kepada sikap al-Tafwidh) telah menuduh Rasulullah sebagai belum menjelaskan kepada manusia dengan sebenar-benar jelasnya.

Kenyataan Syaikh al-Islam di atas turut disokong oleh Syaikh Muhammad Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah (1421H) di mana beliau menjelaskan sebagai berikut:[23]

Tadabbur (memerhatikan ayat-ayat Allah) hanya dapat dilakukan terhadap hal-hal yang dapat difahami sehingga manusia dapat mengambil pelajaran dari apa yang telah difahaminya. Oleh kerana itu, al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab, sehingga orang-orang yang faham bahasa Arab akan dapat mengetahuinya. Hal ini menunjukkan makna-makna yang terdapat di dalam al-Qur’an dapat difahami (termasuklah ayat-ayat berkenaan sifat-sifat Allah). Jika tidak, tentu tidak ada perbezaannya diturunkan dalam bahasa Arab atau bahasa lainnya. Demikian pula penjelasan Nabi terhadap al-Qur’an meliputi penjelasan lafaz dan maknanya.



¯ Penjelasan tambahan.

Bagi melengkapkan kefahaman kita, berikut dinukilkan beberapa pernyataan para ulamak Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih berhubung dengan persoalan “keberadaan Allah” di atas ‘Arasy di atas langit dan hubung kaitnya dengan persoalan “bertempat”, “berarah” (al-Jihah) dan “berjisim” (al-Jism). Syaikh al-Islam Taqiyuddin Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H) menjelaskan: [24]

Sudah tetap lagi kukuh bahawa Allah, adalah Dia Maha Tinggi, paling Tinggi (tiada apa-apa yang lebih Tinggi daripada-Nya). Difahami dari kata-kata “Dia di langit”, bahawa Dia pada sifat ketinggian-Nya, bahawa Dia di atas setiap sesuatu yang lain. Oleh kerana itulah apabila seorang hamba ditanya (oleh Rasulullah): Di mana Allah? Hamba itu menjawab: Di langit.

Sesungguhnya yang dimaksudkan oleh hamba tersebut ketika menjawab “Allah di langit” ialah sifat Maha Tinggi (al-’Uluw) bagi Allah di samping tidak mengkhususkan Allah dengan jisim-jisim atau keberadaan Allah dalam sesuatu jisim.

Apabila dikatakan: Maha Tinggi (al-’Uluw), maka ia mencakupi apa yang di atas sekalian makhluk. Namun ini bukan bermaksud bahawa di sana terdapat satu keadaan yang meliputi Dia kerana di atas alam ini tidak ada sesuatu pun yang wujud kecuali Allah....

Seterusnya sesiapa yang menimbulkan keraguan berkenaan keadaan Allah di langit dengan makna bahawa langit melingkungi-Nya atau meliputi-Nya, maka dia dikira berdusta dan sesat.

Seandainya begitulah iktikad dia terhadap Tuhannya. Tidaklah kami mendengar bahawa ada seorang juga yang memiliki kefahaman sedemikian dengan lafaz sedemikian. Dan tidak juga kami melihat ada seorang jua yang menaqalkan daripada seseorang yang lain.

Dalam keterangannya yang lain, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H) menjelaskan: [25]

Semua ucapan yang disebut oleh Allah yang mengatakan bahawa Dia di atas ‘Arasy mengandungi makna yang benar seperti apa adanya, tidak memerlukan tahrif (dialihkan kepada pengertian lain). Tetapi ia terpelihara dari sangkaan yang tidak benar, umpamanya sangkaan bahawa langit mengangkat atau menaungi-Nya. Pendapat ini adalah batil menurut ijmak ahli ilmu dan iman.

Sesungguhnya Kursy Allah itu benar-benar meliputi langit dan bumi agar perjalanan kedua-duanya tidak tergelincir dan Dia menahan langit dan bumi agar tidak meleburkan bumi dengan Izin-Nya. Allah berfirman sebagaimana yang termaktub dalam al-Qur’an, surah ar-Rahman ayat 25 (yang bermaksud): “Dan sebahagian tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah berdiri (terbinanya) langit dan bumi dengan perintah-Nya.

Syaikh Muhammad bin Shalih al-’Utsaimin rahimahullah (1421H) berkata sebagaimana yang dinukil oleh Kamil al-Kawari menerusi kitabnya Al-Mujalla fi Syarh al-Qawaid al-Mustla fi Shifatillah wa Asma’i al-Husna li al-’Allamah Muhammad Shalih al-’Utsaimin, ms. 216-218: [26]

Di antara (sifat) yang tidak ditetapkan dan juga tidak dinafikan (dalam al-Qur’an dan al-Hadis adalah) lafaz arah (al-Jihhah). Jika ada yang bertanya: Apakah ditetapkan (sifat) arah bagi Allah? Kami akan menjawab, lafaz arah tidak disebut dalam al-Qur’an mahu pun al-Hadis, sama ada penetapan atau penafian. Cukuplah kita menggunakan perkataan (lafaz) yang terdapat dalam al-Qur’an dan al-Hadis iaitu “Allah berada di langit”.[27]

Ada pun maknanya, maka ia mungkin bermakna arah ke bawah, arah ke atas yang meliputi Allah atau arah ke atas yang tiada meliputi-Nya. Maka makna yang pertama adalah batil kerana bertentangan dengan sifat ketinggian Allah yang telah ditetapkan berdasarkan al-Qur’an, al-Hadis, akal, fitrah dan ijmak para ilmuan. Makna yang kedua adalah batil juga kerana Allah Ta’ala Maha Agung dari diliputi oleh sesuatu daripada makhluk-Nya. Makna yang ketiga adalah benar kerana Allah jauh Maha Tinggi daripada makhluk-Nya dan tidak ada sesuatu daripada makhluk-Nya yang dapat meliputi-Nya.

Selanjutnya, ketika mengomentari hadis Muawiyah bin al-Hakam radhiallahu‘anh berkenaan pertanyaan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ke atas wanita hamba tentang “di manakah Allah”, Syaikh Muhammad bin Shalih al-’Utsaimin rahimahullah (1421H) berkata: [28]

Jika mereka menolak bahawa Allah di atas alam semesta kerana akan memberi maksud “arah tertentu” (al-Jihhah), maka mereka salah kerana tiada seorang pun dari alam semesta yang pernah naik menemui Allah Subhanahu wa Ta’ala melainkan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, namun baginda menegaskan bahawa Dia Subhanahu wa Ta’ala berada di atas langit lalu menunjuk ke atas kerana itu adalah arah ketinggian (al-’Uluw). Arah al-’Uluw ini tidak terbatas, mengandungi atau meliputi Allah yang Maha Besar. Tiada sesuatu yang (dapat) mengatasi-Nya, yang Maha Tinggi.

Apakah mereka (menafikan sifat ketinggian bagi Allah ini) lebih fasih ucapannya daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam? Apakah mereka lebih lurus terhadap ajaran-ajaran agama ini daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam? Sudah tentu mereka tidak demikian sama sekali. Dan Nabi tidak berniat hendak membingungkan umatnya. Seandainya ada kedustaan ketika baginda mengesahkan tentang (sifat) ketinggian Allah, pasti Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam telah menjelaskannya. Namun teks (dalil) tidak memerlukan kesimpulan-kesimpulan dusta yang dibuat oleh mereka yang menafikan ketinggian (al-’Uluw) Dzat Allah di atas alam semesta.

Tidak ada dalil dari al-Qur’an dan al-Sunnah yang mengesahkan bahawa (sifat) ketinggian (Allah di atas ‘Arasy di atas langit itu) membayangkan bahawa Allah terkandung pada suatu tempat atau Dia merupakan sebatian tubuh (jisim) atau dalam batas-batas tertentu, kerana Dia di atas segala sesuatu dan tiada makhluk mengatasi alam semesta (kecuali) hanya Allah mengatasi segala sesuatu.

Beliau juga menjelaskan di dalam kitabnya yang lain, Syarh al-‘Aqidah Washitiyah, ms. 404:

Menurut Ahl al-Ta’thil (para pengingkar sifat Allah), jika yang dia inginkan dengan ucapannya “Di langit” adalah bahawa Allah di atas, maka wanita tersebut adalah kafir kerana menurut mereka barangsiapa yang menetapkan bahawa Allah berada pada satu arah (iaitu di atas) maka dia adalah kafir, mereka berkata: Seluruh arah terbebas dari Allah.

Pertanyaan Nabi dengan “Di mana” menunjukkan bahawa Allah mempunyai “tempat”. Hanya saja kita wajib mengetahui bahawa Allah tidak dikelilingi (atau tidak diliputi) oleh tempat (berupa makhluk seperti ‘Arasy, langit, bumi dan lain-lain sebagaimana yang berlaku ke atas makhluk-makhluk-Nya) kerana Dia lebih besar dari segala sesuatu dan bahawa apa yang di atas alam adalah ketiadaan. Tidak ada sesuatu pun kecuali Allah, Dia di atas segala sesuatu.

Pengarang kitab al-’Aqidah ath-Thahawiyah iaitu al-Imam Abu Ja’far ath-Thahawi rahimahullah (321H) juga ada menyebut perkara ini sebagaimana katanya:

Allah yang Maha Tinggi tidak terbatasi oleh batasan dan arah (al-Jihhah) yang ada pada makhluk-Nya. Apakah itu berupa kepemilikan organ tubuh, peralatan atau apa saja dan Dia tidak dibatasi oleh arah yang enam (iaitu depan, belakang, atas, bawah, kanan dan kiri) sebagaimana yang berlaku pada makhluk-Nya.

Syaikh Abdul Aziz bin Bazz rahimahullah (1420H) ketika mensyarahkan pernyataan al-Imam Abu Ja’far ath-Thahawi rahimahullah di atas menyebut:

Ucapan beliau, ath-Thahawi: Tidak meliputi arah yang enam... maksudnya adalah arah yang enam yang umum berlaku bagi makhluk-Nya. Beliau tidak bermaksud meniadakan (sifat) al-’Uluw dan al-Istiwa’ bagi Allah di atas ‘Arasy-Nya. Kerana hal itu (iaitu sifat al-’Uluw dan al-Istiwa’ Allah) tidak termasuk arah yang enam (sebagaimana yang berlaku pada makhluk-Nya –pen), tetapi al-’Uluw dan al-Istiwa’ adalah di atas alam dan meliputinya. Allah telah membuka jalan bagi hamba-Nya untuk beriman kepada (sifat) al-’Uluw-Nya Allah yang Maha Suci, bahawa Dia berada di arah atas.

Keimanan terhadap al-’Uluw-Nya Allah telah menjadi kesepakatan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dari kalangan sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan para pengikutnya yang setia. Dalil-dalil berkenaan dengan masalah ini tercantum di dalam kitab dan al-Sunnah shahihah secara mutawatir, semuanya menunjukkan bahawa keberadaan Allah adalah di atas.[29]

Turut memberi komentar ke atas ucapan al-Imam Abu Ja’far ath-Thahawi rahimahullah di atas ialah Abdul Akhir Hammad al-Ghunaimi rahimahullah di mana beliau berkata: [30]

Adapun makna “arah”, terkadang yang diinginkan dengannya sesuatu yang ada, atau sesuatu yang tidak ada. Sedangkan hal yang tak dapat disangkal, bahawa yang ada hanyalah Yang Maha Pencipta dan makhluk. Kalau yang diinginkan dengan “arah” di situ sesuatu yang ada selain Allah Ta’ala, maka bererti itu makhluk.

Sedangkan Allah tidaklah dapat dibatasi (dilingkungi) oleh sesuatu. Kalau yang diinginkan adalah sesuatu yang tidak ada (di dunia) iaitu yang ada di atas dunia, maka di sana tidak ada lain kecuali Allah. Kalau dengan pengertian itu dikatakan bahawa Dia berada di satu arah, maka itu benar. Iaitu yang dimaksud bahawa Allah berada di atas alam dunia, tempat yang tidak tergapai (oleh) manusia. Dia berada di atas segala sesuatu, tinggi di atas mereka.

Adapun ucapan beliau: Dia tidak dibatasi oleh enam penjuru arah yang membatasi segala makhluk ciptaan-Nya, ucapan itu benar adanya, kalau dilihat bahawa Dia memang tidak dibatasi oleh satu makhluk pun. Bahkan sebaliknya, Dialah yang membatasi mereka dan berada di atas mereka.

Pengarang kitab Syarah al-’Aqidah al-Wasithiyah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah, Dr. Muhammad Khalil Haras berkata ketika mengomentari hadis Muawiyah bin al-Hakam radhiallahu‘anh yang lalu iaitu berkenaan pertanyaan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kepada hamba wanita tentang keberadaan (di manakah) Allah: [31]

Sebagaimana keterangan yang telah lalu, kami jelaskan bahawasanya langit bukanlah suatu tempat yang melingkupi Allah. Akan tetapi (lafaz) fii di sini adakalanya bererti ‘alaa (di atas) sebagaimana yang dikisahkan oleh kebanyakan ahli ilmu bahasa. (lafaz) fii dengan erti ‘alaa terdapat dalam beberapa tempat, seperti dalam firman Allah: Laushalliban nakum dii judzuu’ inakhli. Adapun yang dimaksudkan langit ada kalanya arah atas. Yang jelas, nas tersebut sebagai dasar bahawasanya Allah Subhanahu wa Ta’ala berada di atas makhluk-Nya.

Dalam kitab yang sama, ms. 147, beliau mengulas:

Demikian pula firman-Nya في السماء tidak dapat diertikan bahawasanya langit sebagai wadah yang mengelilingi Allah. Bagaimana hal ini boleh terjadi, padahal Kursi-Nya seluas beberapa langit dan bumi? Dia mengendalikan langit tidak akan jatuh ke bumi kecuali dengan izin-Nya, Maha Suci Dia dan Maha Agung.

Ma’mar bin Ahmad al-Ashbahani rahimahullah (428H) berkata di dalam risalah yang ia tulis untuk sejumlah sahabatnya: [32]

Allah bersemayam di atas Arasy-Nya tanpa menentukan cara dan sifatnya (bilaa takyif), tanpa menyerupakannya dengan makhluk (bilaa tasybih) dan tanpa mentakwilkannya dari makna zahirnya (bilaa ta’wil). Bersemayam (al-Istiwa’) kita semua tahu, caranya tidak diketahui dan bahawasanya Allah terpisah dari makhluk-Nya dan makhluk-Nya terpisah dari-Nya. Allah tidak bertempat pada sesuatu, berbaur, tidak bercampur dan tidak pula menempel (melekat).

Ringkasnya, makna yang benar untuk keberadaan Allah di langit adalah bahawa Allah Yang Maha Tinggi di atas langit. Jadi kata “di” bermakna “di atas” dan bukanlah bermakna zharfiyah (tempat atau ruang) kerana langit tidak dapat menampung Allah Subhanahu wa Ta’ala.[33]

Ini sebagaimana keterangan Dr. Muhammad Khalil Haras menerusi kitabnya Syarah al-’Aqidah al-Wasithiyah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah:[34]

Tidak boleh difahami dari firman Allah Subhanahu wa Ta’ala bahawasanya langit itu adalah tempat bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala, apatah lagi yang dimaksudkan langit adalah langit yang kita kenal ini. Jadi lafaz fii di sini diertikan ‘alaa sebagaimana yang tersebut dalam firman Allah yang lainnya yakni ولأصلبنكم فى جذوع النخل. Jika yang dimaksudkan dengan langit adalah arah tinggi, memang pada hakikatnya Allah Subhanahu wa Ta’ala di kedudukan yang tinggi.

Berkata Dr. Sa’id bin ‘Ali bin Wahf al-Qaththani sebagaimana yang disebutkan di dalam kitabnya Syarh Asma’-illaahil Husna fii Dhau-il Kitab wa Sunnah: [35]

Yang demikian itu menunjukkan bahawa semua makna al-’Uluw hanya tetap bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala, dari semua sisi. Milik-Nya ketinggian dzat, sesungguhnya Dia di atas segala makhluk. Di atas ‘Arasy Dia bersemayam, maksudnya Dia tinggi dan ditinggikan. Milik-Nya ketinggian kadar, Dialah yang tinggi dan agung sifat-Nya. Maka sifat makhluk tidak bisa menyamainya. Bahkan semua makhluk tidak ada yang boleh meliputi sebahagian makna walaupun hanya satu sifat-Nya. Firman-Nya (dalam surah Taha, ayat 110 yang bermahfum) : ...sedangkan ilmu mereka tidak dapat meliputi ilmu-Nya.

Terakhir sekali, perhatikan pula pernyataan Syaikh Imaduddin Ahmad al-Washithy rahimahullah (711H) sebagaimana yang dinukil daripada kitabnya, An-Nashihah Fi Shifatir Rabb Jalla wa ‘Alaa: [36]

Apabila hal tersebut telah tetap, maka sesungguhnya Dia telah menciptakan alam semesta pada suatu tempat dan lokasi, padahal Dia Subhanahu (Yang Maha Suci) – dengan sifat qidam-Nya – Maha Suci dari tempat dan lokasi. Oleh sebab itu, secara syariat dan logika mustahil pula Dia menempat alam ini atau bercampur dengan alam ini setelah Dia menciptakannya.

Sebab, dzat Yang Qadim (yang tiada berawal) tidak mungkin menempati dzat yang baru dan bukan pula Dia menjadi tempat bagi ciptaan yang bersifat baru itu. Maka merupakan kelaziman bahawa Dia harus terpisah dari ciptaan-Nya yang bersifat baru itu dan jika Dia terpisah darinya, maka mustahil alam semesta berada di atas-Nya dan Dia berada di bawahnya, mustahil secara syariat dan logika.

Apabila demikian halnya, maka merupakan keharusan bahawa Dia berada di atasnya sesuai dengan (keagungan dan kebesaran)-Nya yang tidak dapat digambarkan kaifiyatnya (iaitu hakikat keberadaan-Nya di atas ‘Arasy) dan tidak pula disamakan (dengan sifat makhluk-Nya), akan tetapi diketahui secara global dan dalam bentuk penetapan (ithbat), bukan diketahui secara kaifiyyat dan penyerupaan dengan (makhluk-Nya iaitu tasybih).



[1] Asalnya dikemukakan oleh al-Hafiz Murtadho al-Zabidin di dalam kitabnya Ithaf Al-Sadah Al-Muttaqin, jld. 2, ms. 36 sebagaimana nukil Ustaz Abdullah Mustaqim dalam buku beliau Allah Wujud Tanpa Bertempat, ms. 91.

[2] Lihat Allah Wujud Tanpa Bertempat karya Ustaz Abdullah Mustaqim, ms. 93.

[3] Lihat Di Mana Alloh? Pertanyaan Yang Sering Terabaikan! karya Abu Ubaidah As-Sidawi, ms. 60-61.

[4] Lihat Di Mana Alloh? Pertanyaan Yang Sering Terabaikan! karya Abu Ubaidah As-Sidawi, ms. 61-62.

[5] Di atas dasar ini kita dapati para ulamak Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah amat membenci ilmu kalam dan menentang keras terhadap siapa jua yang mengambilnya sebagai sumber di dalam memahami persoalan-persoalan agama, khususnya yang bersangkutan dengan tauhid al-Asma’ wa al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala. Perhatikan ucapan-ucapan mereka di bawah ini:

al-Imam asy-Syafie rahimahullah (204H) berkata:

حُكْمِيْ فِي أَصْحَابِ الْكَلَامِ اَنْ يُضْرَبُوا بِالْجَرِيْدِ، وَيُحْمَلُوا عَلىَ الْإِبِلِ، وَيُطَافُ بِهِمْ فِي الْعَشَائِرِ وَ الْقَبَاِئلِ، وَيُقَالَ هَذَا جَزَاءُ مَنْ تَرَكَ الْكِتَابَ وَ السُنَّةَ، وَأَخَذَ قِي الْكَلَامِ.

Hukum bagi Ahli Kalam (al-Mutakallimun) menurutku adalah mereka harus dicambuk (disebat) dengan pelepah kurma dan dinaikkan ke unta lalu diiringi keliling kampung. Kemudian, dikatakan: “Inilah balasan orang yang meninggalkan al-Kitab dan as-Sunnah serta mengambil ilmu Kalam. [Lihat I’tiqad as-Salaf Ashaabil Hadith oleh Syaikh Abu ‘Uthman as-Shobuni, tahqiq al-Badr bin ‘Abdullah al-Badr, no: 162; dalam al-Wajiiz fii ‘Aqiidatis Salafish Shaalih karya ‘Abdullah bin ‘Abdul Hamid al-Atsari, ms. 257.]

al-Imam Malik rahimahullah (179H) pula berkata:

لَوْ كَانَ الْكَلَامُ عِلْمًا لَتَكَلَّمَ فِيْهِ الصَّحَابَةُ وَالتَّابِعُوْنَ كَمَا تَكَلَّمُوْا فِي الْأَحْكَامِ وَالشَّرَائِعِ وَلَكِنَّهُ بِاطِلٌ يَدُلُّ عَلَى بَاطِلٍ.

Seandainya ilmu Kalam itu adalah ilmu, nescaya para Sahabat dan Tabi’in akan membicarakannya sebagaimana pembicaraan mereka terhadap ilmu-ilmu syari’at. Akan tetapi ilmu Kalam adalah sebuah kebatilan yang menunjukkan kepada kebatilan. [Lihat Syarhus Sunnah karya al-Imam al-Baghawi, jld. 1, ms. 217 dan al-‘Amru bil Ittiba’ wan Nahyu ‘anil Ibtida’ karya al-Imam as-Suyuthi, ms. 70; dalam al-Wajiiz fii ‘Aqiidatis Salafish Shaalih karya ‘Abdullah bin ‘Abdul Hamid al-Atsari, ms. 257.]

[6] Lihat Di Mana Alloh? Pertanyaan Yang Sering Terabaikan! karya Abu Ubaidah As-Sidawi, ms. 77.

[7] Lihat al-Farqu Baina al-Firaq, ms. 333 (Bab ke 3 daripada Bab Usul yang disepakati atasnya oleh Ahl al-Sunnah); dalam Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 287.

[8] Lihat Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 287.

[9] Lihat artikel Ibn Taimiyyah Jelaskan Persoalan “Di Mana Allah?”, ms. 102.

[10] Lihat Tafsiru Ayatil Kursi karya Syaikh Muhammad Shalih al-’Utsaimin, ms. 107-108.

[11] Lihat Syarah al-'Aqidah al-Wasithiyah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah karya Dr. Muhammad Khalil Haras, ms. 100.

[12] Dinukil secara berpisah daripada an-Nashihah Fi Shifatir Rabb Jalla wa ‘Alaa karya Syaikh Imaduddin Ahmad bin Ibrahim al-Washithy, ms. 90-96.

[13] Lihat Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, ms. 204.

[14] Lihat Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah karya Syaikh Murad Syukri, ms. 142-143

[15] Ketiga-tiga poin ini penulis nukil daripada Tahdzib Syarh ath-Thahawiyyah karya Abdul Akhir Hammad al-Ghunaimi, ms. 143-145.

[16] Hadis riwayat al-Bukhari (no.1012, 1028), Muslim (no.894), Abu Daud (no.1161), at-Tirmidzi (no.556) dan al-Nasa’i (no.1505) serta Ibn Majah (no.1267).

[17] Penjelasan ini asalnya telah dikemukakan oleh saudara Hafiz Firdaus Abdullah di dalam buku beliau Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah, ms. 315.

[18] Lebih lanjut berkenaan konsep al-Tafwidh menurut manhaj Ahl al-Sunnah dan jawapan Ahl al-Sunnah terhadap syubhat-syubhat Ahl al-Bid’ah berkaitan dengannya, sila lihat Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah, ms. 272 dan seterusnya. Selain itu, sila lihat juga keterangan saudara Mohd Yaakub Mohd Yunus dalam buku beliau Kaedah Memahami Nama-Nama & Sifat-Sifat Allah, ms. 59 dan seterusnya.

[19] Sebagaimana yang dikemukakan oleh Ustaz Abdullah Mustaqim dalam buku beliau Allah Wujud Tanpa Bertempat, ms. 42-43.

[20] Asal penjelasan ini dikemukakan oleh saudara Hafiz Firdaus Abdullah dalam buku beliau Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah, ms. 281-282.

[21] Lihat Kaedah Memahami Nama-Nama & Sifat-Sifat Allah karya Mohd Yaakub Mohd Yunus, ms. 63-64.

[22] Maksud beliau ialah merujuk kepada konsep al-Tafwidh sebagaimana yang difahami oleh generasi al-Khalaf iaitu penyerahan nas al-Sifat secara mutlak kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Ini berbeza dengan konsep al-Tafwidh di sisi al-Salaf dimana al-Salaf memahami makna nas-nas al-Sifat, hanya sahaja kaifiyyat (tatacara, ciri-ciri dan bentuk) nas-nas al-Sifat tersebut diserahkan sepenuhnya (al-Tafwidh) kepada pengetahuan Allah Subhanahu wa Ta’ala.

[23] Lihat Kaedah Memahami Nama-Nama & Sifat-Sifat Allah karya Mohd Yaakub Mohd Yunus, ms. 62.

[24] Lihat Bayan Talbis al-Jahmiyyah, jld. 1, ms. 559; dalam Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah karya Syaikh Murad Syukri, ms. 87-88.

[25] Lihat al-Asilatu wa Ajwibatul Usuliyyah ‘Alal Aqidatil Wasathiyah, Dr. Abd Aziz Muhammad As-Salman, ms. 189-190.

[26] Lihat Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah karya Syaikh Murad Syukri, ms. 87-88.

[27] Begitulah sifat mulia yang dimiliki oleh Ahl al-Sunnah di mana mereka tidak akan berkata sesuatu mengenai agama ini melainkan mengikut apa yang dikatakan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih, sedang mereka tidak pula melampaui batas sehingga mendahului Allah dan Rasul-Nya dalam hal tersebut. Ini termasuklah dalam persoalan membicarakan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala. Apa yang dilafazkan oleh al-Qur’an dan al-Hadis yang sahih, demikian juga sebagaimana yang dilafazkan oleh Ahl al-Sunnah.

Sebagai contoh adalah sifat al-Istiwa’ bagi Allah di atas ‘Arasy-Nya di atas langit. Ahl al-Sunnah hanya sekadar melafazkan kalimah wahyu tersebut dan memahami maknanya, akan tetapi tidak pula sibuk membahaskan secara panjang lebar apa dan bagaimanakah hakikat sifat al-Istiwa’ tersebut. Ini berbeza dengan sikap Ahl al-Bid’ah khususnya dari golongan para pentakwil al-Sifat Allah yang hanya sibuk menghabiskan masa membahaskan sifat-sifat Allah sehingga akhirnya menjadikan diri mereka sendiri sebagai golongan yang keliru lagi mengelirukan!

[28] Lihat Tafsiru Ayatil Kursi karya Syaikh Muhammad Shalih al-’Utsaimin ms. 65-66.

[29] Lihat Kitab al-’Aqidah ath-Thahawiyah karya al-Imam Abu Ja’far ath-Thahawi (disyarahkan oleh Syaikh Abdul Aziz bin Bazz), ms. 38-39.

[30] Lihat Tahdzib Syarh ath-Thahawiyah karya Abdul Akhir Hammad al-Ghunaimi, ms. 116.

[31] Lihat Syarah al-’Aqidah al-Wasithiyah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah karya Dr. Muhammad Khalil Haras, ms. 132.

[32] Disebutkan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah di dalam al-Majmu’ al-Fatawa, jld. 5, ms. 61, adz-Dzahabi di dalam al-’Uluw, ms. 262 dan Ibn al-Qayyim al-Jauzi di dalam Ijtima’ al-Juyusy al-Islamiyah, ms. 276. Lihat al-Ma’iyyah karya Dr. M. Khalifah Ali At-Tamimi, ms. 85.

[33] Sila lihat penjelasan ini di dalam Lum’atul I’tiqad al-Hadi ila Sabilir Rasyad karya al-Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi, ms. 87.

[34] Lihat Syarah al-’Aqidah al-Wasithiyah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah karya Dr. Muhammad Khalil Haras, ms. 103.

[35] Lihat Syarh Asma’-illaahil Husna fii Dhau-il Kitab wa Sunnah Dr. Sa’id bin ‘Ali bin Wahf al-Qaththani, ms. 87.

[36] Lihat an-Nashihah Fi Shifatir Rabb Jalla wa ‘Alaa karya Syaikh Imaduddin Ahmad bin Ibrahim al-Washithy, ms. 96-100.

Catatan tambahan:

Dalam rangka menolak sifat al-Istiwa’ Allah di atas ‘Arasy di atas langit, para pengingkar sifat-sifat Allah khususnya dari kalangan Ahl al-Takwil mencipta pelbagai syubhat (kekeliruan) bagi menjauhkan umat Islam daripada mengimani sifat-sifat Allah Subahanhu wa Ta’ala. Antara syubhat yang masyhur dilontarkan oleh golongan ini dalam usaha mereka menafikan sifat al-Istiwa’ Allah di atas ‘Arasy di atas langit ialah dengan melaungkan slogan ‘Allah wujud tanpa bertempat’.

Penulis berkata: Golongan yang melaungkan slogan ‘Allah wujud tanpa bertempat’ ini, mereka sebenarnya ialah orang-orang yang sedang dalam kebingungan di dalam memahami sifat-sifat Allah. Perkataan mereka ini samalah dengan ungkapan orang yang sedang dalam kebingungan di dalam memahami sifat Mendengar Allah sehingga itu dia berkata: ‘Allah Maha Mendengar tanpa memiliki telinga!’.

Lihatlah betapa bercelarunya pemikiran golongan ini sehingga mengaitkan sifat-sifat Allah dengan apa yang tidak layak bagi-Nya. Bukankah lebih mudah bagi mereka untuk memahami sifat-sifat Allah dengan cara mengimaninya sebagaimana yang didatangkan nas tanpa difikirkan dan tanpa diserupakan dengan sifat-sifat makhluk sebagaimana yang menjadi pegangan Ahl al-Sunnah?

-------------

Sumber: hafizfirdaus.com