Apakah Itu Air Musta'mal dan Apakah Kedudukan Hukumnya?

Persoalan ini kerap kali timbul dikala mengambil wudhu' dalam bilik air pesawat terbang. Suasana saiz bilik air atau sinki yang kecil lagi sempit ditambahi pula dengan kuantiti air yang amat terhad menyebabkan adakalanya timbul kesukaran mengambil wudhu' dan pada waktu yang sama menjaga syarat-syarat air musta'mal. Maka dalam menghadapi suasana ini dirasakan amat perlu dihuraikan secara terperinci hukum sebenar air musta'mal.

Air Musta'mal didefinasikan sebagai air yang kurang dari dua kolah (216 liter) yang terpisah atau mengalir dari atau pada anggota tubuh seseorang yang berwudhu' atau mandi wajib. Contohnya ialah terjatuhnya semula air yang sedang digunakan bagi berwudhu' ke dalam bekas simpanan air yang digunakan sebagai sumber air wudhu' atau air yang sama (tidak mengalir dari sumber yang baru) yang digunakan bagi mengulang-basuh keseluruhan anggota wudhu'. [1] Air Musta'mal juga dikenali ramai sebagai air yang suci tetapi tidak menyucikan.

Hukum air musta'mal dalam etika berwudhu' di kalangan ahli-ahli fiqh di awal zaman sememangnya terbahagi dua iaitu pertama air musta'mal itu wujud dan tidak boleh diterus-guna bagi tujuan berwudhu' sementara kedua ialah air musta'mal itu tidak wujud dan tiada hukum apajua berkenaannya dalam urusan berwudhu'. Perbezaan antara dua pendapat ini wujud atas sebab bezanya hadith-hadith yang sempat diterima oleh satu-satu pihak di zaman terdahulu. Di masa itu (sebelum kurun ke-3H) hadith-hadith hanyalah merupakan hafalan para sahabat dan anak murid mereka yang masih bertaburan di seluruh pelusuk dunia Islam dan ianya masih belum dikumpul dan dibukukan semuanya secara sistematik.

Analisa serta tahqiq oleh ahli-ahli ilmu pertengahan serta akhir zaman mendapati pendapat yang kuat adalah yang mengatakan air musta'mal itu tidak wujud dalam etika berwudhu'. Hujahnya ialah:

Pertama Tiada hadith khusus yang menerangkan tentang air musta'mal dan hubung-kaitnya dalam adab-adab berwudhu'.

Kedua Cara Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang selalunya berwudhu' dalam satu bekas air. Beliau memasukkan tangannya berulang-kali dalam benjana tersebut bagi mencedok air wudhu' dengan sisa-sisa air yang telah digunakan masih di tangannya. Hadith berikut menerangkan:

Abdullah bin Zaid bin Aa'sim al-Ansari radiallahu-anhu berkata: Beliau telah ditanya oleh orang ramai: Tunjukkan kepada kami cara Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam berwuduk.

Maka beliaupun meminta sebekas air, lalu menuang sedikit air ke atas tapak tangan dan membasuhnya sebanyak tiga kali. Kemudian beliau memasukkan tangan ke dalam bekas untuk menceduk air dengan tangannya dan berkumur-kumur serta memasukkan air ke dalam hidung dengan air yang sama sebanyak tiga kali. Kemudian beliau menceduk air sekali lagi lalu membasuh muka sebanyak tiga kali. Selepas itu beliau menceduk lagi dengan tangannya lalu membasuh tangan hingga ke paras siku dua kali. Kemudian beliau menceduk lagi lalu menyapu kepala dalam keadaan menyapu tangannya dari arah depan kepala ke arah belakang dan menyapu tangannya kembali ke arah depan kepala, kemudian beliau membasuh kedua kakinya hingga ke paras buku lali.

Selepas itu beliau berkata: Beginilah cara Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam mengambil wuduk. [2]

FIQH MAZHAB SYAFI'E: KADAR NAJIS YANG DIMAAFKAN

Assalamu’alaikum warahmatuLLAHi wabarakatuh kepada tetamu ziarah sekalian,

AlhamduliLLAHirabbil ‘alameen ‘alaa kulli haal,Segala puji bagi ALLAH SWT Tuhan Sekalian ‘Alam ke atas segala-galanya,

Selawat dan Salam ke atas RasuluLLAH SAW serta keluarga Baginda, para sahabat, tabiin serta itba’ tabi’in.

Untuk entri kali ini, saya ingin membawakan salah satu bab kecil daripada Fiqh Thaharah (Bersuci) Mazhab Syafi’e sebagai perkongsian ilmu. Bagi yang tidak mengetahui, ianya merupakan satu pertambahan ilmu yang bermanfaat. Bagi yang sudah tahu pula, anggaplah perkongsian kerdil ini sebagai revision/ulangkaji ataupun sekadar sebuah revisit untuk mengingat semula perkara-perkara yang pernah kita pelajari.

Rata-rata penganut Mazhab Syafi’e di Malaysia, apabila sudah masuk ke dalam bab Najis ini – merekalah yang paling sensitif. Kadangkala untuk bersolat di tengah padang ataupun di tepi jalan pun sudah merasa ragu sedangkan sifat najis langsung tidak zahir ataupun tidak jelas kewujudannya di situ. Sikap ini seolah-olah membawa kepada sikap berlebih-lebihan lantas ditakuti membuahkan perasaan was-was. Kaedah fiqh menyatakan “Keraguan tidak dapat dihilangkan/dihapuskan dengan syak”.

Mungkin apa yang bakal dinaqalkan/dipindah kata di sini bakal sukar diterima oleh sesetengah daripada kita, kerana mungkin dirasakan pendapat itu seperti asing dan pelik. Walau apapun, hakikatnya terserah kepada ALLAH SWT. Apa yang penting, pendapat-pendapat para ulama’ lebih-lebih lagi di dalam Mazhab Syafi’e boleh diterima pakai selagi tidak ada percanggahan dengan Al-Qur’an dan Sunnah, apatah lagi di dalam Mazhab Syafi’e yang hanya membataskan suatu hukum itu disandarkan kepada 4 sumber sahaja, iaitu Al-Qur’an dan As-Sunnah, dituruti pula oleh Ijma’ dan kemudiannya Qias.

Kaedah Pengambilan / Penetapan Hukum Dalam Mazhab Syafi’e

Sedikit maklumat tambahan mengenai kaedah pengambilan hukum oleh Imam Syafi’e, beliau hanya berpegang kepada 4 perkara:

1. Al-Qur’an
2. As-Sunnah
3. Ijma’
4. Qias

Beliau tidak mengambil pendapat para sahabat sebagai sumber mazhabnya kerana dikhuatiri ia berkemungkinan ijtihad yang salah. Beliau juga tidak beramal dengan istihsan yang diterima oleh golongan mazhab Hanafi dan Maliki. Dalam hal mengambil istihsan ini, beliau berpendapat “Sesiapa yang melakukan istihsan bererti dia membuat syari’at”. Beliau juga telah menolak masalih mursalah dan tidak bersetuju menjadikan ‘amal Ahlul Madinah (perbuatan penduduk Madinah) sebagai hujjah.

Maka tidak hairanlah Imam Syafi’e mendapat nama jolokan “Nasir As-Sunnah” yang bermaksud Penolong Sunnah.

Kadar Najis Yang Dimaafkan Dalam Mazhab Syafi’e

Menurut pendapat ulama’ Mazhab Syafi’e tidak ada najis yang dimaafkan kecuali najis-najis berikut:

Najis yang tidak dapat dilihat oleh mata yang sederhana seperti darah yang sedikit dan percikan air kencing yang tidak dapat dilihat oleh mata kasar. Ini termasuk jikalau ianya percikan kencing anjing dan juga babi. Ini selagi mana zatnya tidak jelas pada penglihatan mata kasar. Tidak perlu diteliti sehingga ke tahap diperiksa dan dibelek-belek di kawasan yang disyaki ini. Ini akan lebih menyusahkan. Sedangkan syara’ tidak membebankan sehingga ke tangga tersebut.

Rasullullah Berwudhu dengan Satu Mud Air.

Assalamualaikum. InsyaAllah untuk post kali ini, saya ingin kita sama-sama 'refresh', atau dalam kata lainnya, mengulangkaji mengenai berwudhu sebagaimana wudhu nabi s.a.w. Sejak kecil lagi kita sudah belajar, jadi apa salahnya kita mengingatkan, malah memperbetulkan apa yang kurang, agar amal ibadah kita lebih sempurna, insyaAllah.

Humran r.a. maula kepada Usman menceritakan bahawa dia melihat Usman bin Affan meminta sebuah bekas air untuk berwudhu. Dia menuangkan air itu ke tangannya dan membasuh kedua tapak tangannya tiga kali. Kemudian dia memasukkan tangan kanannya ke dalam air, lalu berkumur-kumur dan membersihkan hidung dengan menghirup air ke hidung dan menyemburkannya kembali.

Kemudian dia membasuh mukanya tiga kali, membasuh kedua belah tangannya hingga siku tiga kali. Kemudian dia menyapu kepalanya, dan setelah itu dia membasuh kaki hingga dua mata kaki tiga kali. Kemudian dia berkata, "Bersabda Rasulullah s.a.w, 'Barangsiapa berwudhu seperti wudhu ku ini, kemudian sembahyang dua rakaat dengan khusyuk, nescaya dia diampuni (Allah) dosanya yang telah lalu."

-Sahih Bukhari, bab Wudhu-

Daripada hadis ini, dapat kita ambil beberapa pengajaran:

Yang pertama, Rasulullah s.a.w. berwudhu hanya dengan bekas air yang kecil. Dalam hadis lain (sahih Bukhari), Anas bin Malik mengatakan baginda berwudhu hanya dengan satu mud air (secupak), iaitu lebih kurang 600-700ml. Ini menunjukkan betapa hemahnya baginda dalam penggunaan air, tidak seperti yang kita lakukan hari ini.

Kedua, baginda memasukkan tangannya ke dalam bekas air setelah membasuhnya terlebih dahulu. Pencampuran ini yang kita kenali sebagai air musta'mal, masih boleh digunakan untuk menyucikan, seperti diterangkan oleh Sayyid Sabiq dalam kitab Fiqh Sunnah. Hadis Rubayyi binti Mu'wwiz (riwayat Abu Daud, Muslim) menyatakan baginda menyapu kepala dengan sisa air basuhan tangannya. Tidak ada satu dalil pun yang menyatakan air ini tidak suci seperti yang kita belajar sebelum ini. Syarat air musta'mal yang masyur telah menyukarkan dalam berwudhu, malah membawa kepada pembaziran air. Wallahualam. (gjoykamitake: pastikan tangan dibasuh dengan menuang air ke tangan, bukannya mencelup/memasukkan air ke dalam bekas air)

Ketiga, berkumur dan memasukkan air ke dalam hidung. Walaupun ulama' berbeza pendapat samada hukumnya sunat atau wajib, tetapi dalam kebanyakkan hadis-hadis sahih menunjukkan baginda selalu berbuat demikian. Perbuatan ini juga didapati dapat menghilangkan penyakit resdung, malah kajian oleh pasukan doktor dari Univ. Alexandria menyatakan perbuatan ini dapat melindungi manusia dari perpindahan microb dari hidung ke organ dalaman (Yusuff al-Hajj Ahmad, Sains Moden menurut perspektif AlQuran & As-sunnah, Jahabersa).

Antara Utara dan Selatan Adalah Qiblat

Abul Mundzir Abdur Rohman Hadi,Lc.

(Dosen STAI Ali bin Abi Thalib Surabaya)

Alhamdulillah wassholatu wassalamu ala Rosulillah wa ‘ala alihi wa shohbihi waman walah la haula wala quwwata illa billah, Amma ba’du.

Sudah lama kita mendengar isu di negeri kita ini yang mengandung anjuran merubah arah qiblat masjid-masjid yang di rasa tidak lurus dengan ka’bah, baik di internet, dari lembaga-lembaga resmi maupun perorangan. Akan tetapi semakin hari semakin marak dan semakin banyak antusias para ta’mir untuk menyambut anjuran tersebut. Bisa jadi hal itu di karenakan niat baik yang didorong kecemburuan agama yang tanpa di dasari dengan ilmu dan tanpa pertimbangan, sehingga banyak menimbulkan keributan, kebingungan di tengah-tengah masyarakat, bahkan perpecahan kaum muslimin.

Salah satu contoh di jawa timur, ada salah satu masjid yang setelah di datangi petugas yang mengurusi masalah ini,jama’ahnya jadi kebingungan, dan apabila sholat berjamaah antara satu makmum dengan yang lainya jadi berbeda arah,bahkan antara makmum dengan imamnya pun berbeda karena sebagaian mengikuti arah masjid dan sebagaian mengikuti arahan petugas tersebut. Bahkan yang lebih parah lagi, sebagaian masjid di datangi kemudian langsung dirubah dan digarisi shof-shofnya dengan cat dan dengan tanpa bertanya terlebih dahulu kepada ahli ilmu tentang masalah ini, wallohul musta’an. Oleh karena itu, demi persatuan dan kesatuan, dan agar fitnah ini tidak meluas, maka kami terdorong memberikan sumbangsih makalah singkat yang berisikan fatwa-fatwa para ulama, yang mudah-mudahan bisa meyakinkan orang-orang yang selama ini ragu, memantapkan orang-orang yang yakin dan menambah ilmu bagi kita yang belum memahami permasalahan ini. Selamat menyimak, wallohu waliyuttaufiq!

Sesungguhnya menghadap qiblat dalam sholat termasuk syarat sah sholat yang apabila seseorang sholat dengan tidak menghadap qiblat maka sholatnya tidaklah sah. Kecuali bagi yang tidak mengetahui arah atau tidak mampu menghadap ke qiblat seperti ketika kondisi khouf (takut) dan sakit, Atau bagi yang sholat sunnah di atas kendaraan, atau hal-hal lain yang dibolehkan oleh Syari’at.

Walaupun demikian, Islam adalah agama yang mudah dan tidak membebani pemeluknya dengan apa yang tidak mampu dipikulnya. Alloh berfirman subhanahu wata’ala :

ﻳﺮﻳﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﻜﻢ ﺍﻟﻴﺴﺮ ﻭﻟﺎ ﻳﺮﻳﺪ ﺑﻜﻢ ﺍﻟﻌﺴﺮ

“Alloh menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu.” (QS. al-Baqarah : 185)

Dalam ayat yang lain :

ﻟﺎ ﻳﻜﻠﻒ ﺍﻟﻠﻪ ﻧﻔﺴﺎ ﺇﻟﺎ ﻭﺳﻌﻬﺎ

“Alloh tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” (QS. al-Baqarah: 286)

Maka dalam hal ini, walaupun Islam menjadikan menghadap kiblat sebagai syarat sah sholat, akan tetapi tidak mewajibkan untuk menghadap lurus dengan benda ka’bah bagi yang tidak melihatnya, tapi cukup dengan menghadap ke arah ka’bah.

Dan Rosulullah -shollallahu alaihi wa sallam- bersabda:

ﻣﺎ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﺸﺮﻕ ﻭﺍﻟﻤﻐﺮﺏ ﻗﺒﻠﺔ

“Antara timur dan barat adalah kiblat.” (HR. Tirmidzi dan Ibnu Majah. Berkata Syaikh al-Albani: Hadits shahih sebagaimana yang telah saya takhrij dalam Irwa`ul Ghalil no. 292, lihat Ashlu Shifati Shalati an-Nabi jilid 1/71)karya Imam Al-Albani -rahimahullah-

Oleh karena itu, dengan melihat dalil-dalil di atas, dan dengan melihat maslahat bagi kaum muslimin secara umum terutama orang-orang yang lemah iman, dan agar tidak menjadi bahan ejekan orang-orang yang benci terhadap Islam ketika ada perombakan-perombakan arah kiblat, maka kita perlu mempertimbangkan maslahat ini,-setelah ketetapan dalil di atas, sebagaimana Rosulullah -shollallahu alaihi wa sallam- sangat mempertimbangkannya ketika ingin merubah ka’bah dan mengembalikanya kebentuk aslinya seperti yang di bangun Nabi Ibrohim -alaihi salam-, akan tetapi diurungkan keinginanya dikarenakan khawatir akan muncul fitnah, padahal beliau mengetahui bahwa bangunannya tidak sesuai dengan bangunan aslinya. Beliau -shollallahu alaihi wa sallam- bersabda:

ﻳﺎ ﻋﺎﺋﺸﺔ ﻟﻮﻻ ﺃﻥ ﻗﻮﻣﻚ ﺣﺪﻳﺜﻮ ﻋﻬﺪ ﺑﺸﺮﻙ ﻭ ﻟﻴﺲ ﻋﻨﺪﻱ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻔﻘﺔ ﻣﺎ ﻳﻘﻮﻱ ﻋﻠﻰ ﺑﻨﺎﺋﻪ ﻟﺄﻧﻔﻘﺖ ﻛﻨﺰ ﺍﻟﻜﻌﺒﺔ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﻟﻬﺪﻣﺖ ﺍﻟﻜﻌﺒﺔ ﻓﺄﻟﺰﻗﺘﻬﺎ ﺑﺎﻷﺭﺽ ﺛﻢ ﻟﺒﻨﻴﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﺳﺎﺱ ﺇﺑﺮﺍﻫﻴﻢ

“Wahai ‘Aisyah, kalau kaummu bukan dekat masanya dengan kesyirikan-,dan saya tidak memiliki biaya untuk membangunnya, niscaya akan saya infakkan(kurbankan) perbendaharaan ka’bah di jalan Alloh- dan akan saya gempur ka’bah dan ratakan dengan tanah, kemudian akan saya bangun sesuai dengan asas (pondasi) yang diletakkan Nabi Ibrohim…” (HR. Al-Bukhori dll. Lihat kelengkapan hadits dan takhrijnya dalam Silsilah Ahadits Shohihah: 1/43) karya Imam al-Albani -rahimahullah-

Maka masjid-masjid yang sudah permanen tidak perlu di adakan perubahan, walaupun ahli dibidang ini mengatakan kiblatnya tidak lurus, karena dalil mengatakan “antara timur dan barat adalah kiblat” (bagi penduduk Madinah atau yang searah denganya yang berada di utara atau selatan ka’bah), yang tentunya antara utara dan selatan adalah kiblat
bagi kita.

Dan untuk memperjelas dan memperkuat apa yang kami uraikan di atas, berikut fatwa-fatwa dan penjelasan para ulama berkaitan dengan pembahasan ini: